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以賽亞書第六十三章拾穗

 

【賽六十三1「這從以東的波斯拉來,穿紅衣服、裝扮華美、能力廣大、大步行走的是誰呢?就是我,是憑公義說話,以大能施行拯救。」

  〔暫編註解〕“波斯拉”是以東首邑。以東人是以色列人的敵人(詩一三七7;哀四2122;結二十五14;三十五115;俄1314節),本章乃宣告以東將要受刑罰。

       “波斯拉”。“以東”的首都。這塈@者使用雙關語,因為以東的意思是紅色,而波斯拉與收集葡萄者一詞相似。這兩個象徵,加上紅衣服的象徵,突出基督再來審判的圖畫(比較啟一四1820;一九13)。

     「以東的波斯拉」:象徵耶和華仇敵的所在地(見34:6注):神將在那兒施行刑罰。

         「紅衣服」:「紅」與「以東」字根相同,語帶雙關。衣服是紅色是因沾了血(見3節)。

         「憑公義說話」:指神必履行祂的話。

         以東。在這裡代表神和祂子民的敵人(見賽34:5)。以東人是雅各的孿生兄弟(創25:24-26)以掃的後代(創25:30)。他們一貫與以色列為敵(見創27:41;民20:14-21)。到了亞哈斯統治、以賽亞的時代,以東人攻擊猶大,擄走了那裡的居民(代下28:17)。《阿摩司書》1:6-11中記載以東人夥同迦薩和推羅人殘忍地虐待俘虜。先知在賽63:1-6中闡述彌賽亞將勝過所有的敵人。

         穿紅衣服。希伯來語是chamus ,源於一個表示“發酵”,“發酸”的詞根,指色彩絢麗的衣服。七十士譯本為“紅色”。

         波斯拉。以東的一座重要城市,位於死海東部以南38.5公里處。以賽亞曾提到“在波斯拉有獻祭的事”(見賽34:5,6注釋)。

         施行拯救。以賽亞指出彌賽亞將來工作的兩個方面:祂將顯現“用大能”消滅敵人,並“施大能拯救” 祂的兒女。

         1-6  踐踏諸敵之年:本段與34章很相似,都預言神向錫安的仇敵報仇。這裡藉著先知與神對答的方式,道出神的作為。

         1~6神審判罪惡。以賽亞採用一問一答的形式,表明穿著被鮮血染紅的衣服,站在這裡的戰士是誰,為何穿著被鮮血染紅的衣服。他說自己是審判主,也是救主——神,他的衣裳沾滿鮮血,因他剛以鮮血審判了以色列的仇敵。所有受神審判的以色列之仇敵中,最具代表性的以東是以色列的兄弟國家(25:30)。他們居住在猶大南部的西珥,在猶大因巴比倫入侵而處於困境時,曾在B.C.597年、586,先後兩次入侵猶大主要城市希伯侖,最終佔據整個猶大南部地區。從此,他們常被用來象徵受到末世審判的仇敵國家(21:11;34:5)。雖說以東是以色列的兄弟國家,卻受到神的審判,由此可知,並非所有稱為亞伯拉罕後裔的都是真後裔。

         1~12惡人的滅亡與聖徒的讚美。本書第三部分第三段58-66章是呼求神的禱告。63-64章作為插敘,描述惡人的滅亡及義人的悔改與稱謝,在描繪天國蒙福的景象中,這是現實與末世祝福之間的兩個問題。63,64章將觀點與時間從遙遠的永恆,暫時拉回現實中,再次關注聖徒與惡人在救贖史中的狀態。本段經文以這兩個問題為中心,分為兩部分:①前半部論及惡人的滅亡(63:1-6);②後半部論及以以色列為代表的聖徒所獻的禱告(63:7-64:12)。後半部苦惱的聖徒的懇求與悔改固然感人,但需要我們擁有智慧,聆聽神欲傳達的內容,即在天國降臨之前,必要除去罪孽。

 

【賽六十三2「你的裝扮為何有紅色?你的衣服為何像踹酒醡的呢?」

  〔暫編註解〕「踹酒醡」:有雙關含意 ── 以東以出產葡萄酒馳名,而神在以東施行刑罰,就如人可在酒祂踹葡萄,葡萄汁將衣服濺紅一樣。

       酒榨。gath 。在古代,人們將葡萄放在大桶裡,在上面踩,直到踩出汁液。他們的衣服沾上了紅色的葡萄汁。約翰也使用同一個比喻(啟14:19,2019:15)。

     26 作者用“踹酒醡”的輾壓來比喻基督再來審判時的忿怒(包括哈米吉多頓大戰)。參看啟示錄十四章20節的腳註。

 

【賽六十三3「我獨自踹酒醡,眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下,發烈怒將他們踐踏;他們的血濺在我衣服上,並且污染了我一切的衣裳。」

  〔暫編註解〕酒榨purah 。主要指酒榨的水槽。在詩歌中purah gath 是同義詞(第2節)。

       獨自。彌賽亞降世後,曾在客西馬尼園中獨自受苦。本該安慰祂的門徒都睡著了(太26:36-45)。祂的人性在嚴酷的考驗面前猶豫畏縮。但當祂看到世人即將面臨毀滅的厄運時,祂毅然接受了“血的洗禮,使千百萬將亡的人類能藉著祂獲得永生”。祂被釘在十字架上,四周是異常的黑暗,使祂感到孤獨無比(太27:46)。

     並且。關於神忿怒的性質,見王下13:3注釋。彌賽亞樂意拯救所有的人。但人們拒絕了神的恩典,從而選擇了死亡。

 

【賽六十三36 神聖戰士】神聖戰士的主題,是神征戰並且打敗敵方之神。亞述的匿甲是戰神,而伊施他爾是女戰神。迦南神巴力與巴比倫神瑪爾杜克都是神聖戰士(關於神聖戰士的進一步資料,參見:出十五3;書三17,六2124,十11;撒上四34,七10等處注釋)。在亞述,城市和鄉間被敵方的血染紅,或是軍隊踐踏敵人屍體前進,都是常用的措辭法。以賽亞書九5提到戰士將衣服滾在血中。在《埃努瑪埃利什》,瑪爾杜克打敗查馬特和她的將軍金古,踐踏戰場骯髒的敵人,包括查馬特屍體的下半身。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六十三4「因為報仇之日在我心中,救贖我民之年已經來到。」

  〔暫編註解〕之日。見賽34:2-1035:4注釋。

       之年。參賽34:8。惡人消滅之時,就是義人得救之時。

     4~6救恩。人期待得到某種結果,但經過努力卻得不到令人滿意的結果時,通常會感到背叛,後悔所付出的努力。神卻以與人全然相反的態度作工。當他的百姓做出與他期待全然相反的結果時,神並不怒其背叛,乃是對阻礙百姓結好果子的仇敵發出烈怒。如今,神對自己的百姓不再抱任何期待,便用自己的公義拯救百姓,用自己的大能審判仇敵(59:16)。照先知的預言,基督獨自背負十字架,戰勝執政者和掌權者,日後必再來審判世界(西2:15;14:14-16)。可知,救恩是:①神自己的單獨事工,全然不包括人的功勞;②無條件的恩典,施給那些全然沒有資格得救的人;③對惡人施行永恆而徹底的審判。

 

【賽六十三5「我仰望,見無人幫助;我詫異,沒有人扶持。所以我自己的膀臂為我施行拯救,我的烈怒將我扶持。」

  〔暫編註解〕沒有人可代神施行刑罰,也沒有人與祂同一陳線,於是神要親自採取行動。

       無人幫助。死海古卷1QIs為“沒有人”。

     詫異shamam 。但8:27譯為“驚奇”。這個比喻說明形勢的嚴峻。彌賽亞注意到人類的可憐處境,決定親自來把人類從絕境中拯救出來。

         我自己的臂膀。見賽40:1051:952:10注釋。

         烈怒。Chemah。《舊約》的常見詞,共出現八十一次,表示神的忿怒。關於神忿怒的性質,見王下13:3注釋。

 

【賽六十三6「我發怒,踹下眾民;發烈怒,使他們沉醉,又將他們的血倒在地上。」

  〔暫編註解〕「沉醉」:眾民刑罰中倒下,如醉酒般。

       踹下。這裡說惡人就像在神烈怒的酒榨中踐踏的葡萄。

     使他們沉醉。聖經經常描寫列國喝神傾倒的忿怒之杯(伯21:20;詩75:8;賽51:17,22;耶25:15;啟14:10)。

 

【賽六十三7「我要照耶和華一切所賜給我們的,提起他的慈愛和美德,並他向以色列家所施的大恩,這恩是照他的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的。」

  〔暫編註解〕提起他的慈愛和美德: 以賽亞對恩典的回顧超越對客觀事件的記憶,展開了主觀的稱謝與頌贊。

         本節開始了新的一段,直到第64章的結束。這是讚美和感恩的祈禱。錫安記住了神的慈愛和憐憫,儘管以色列曾忘恩負義和悖逆。這段詩文一開始就是決心思考神的仁慈和良善,並向他人宣揚神的憐憫(參詩89篇)。

         7~12尋求幫助的禱告。聖徒雖然擁有末世的盼望,卻在世界背負罪的重擔,步履維艱,只能向神發出呼求。分為兩部分:①回顧神在昔日賜給以色列的恩典(63:7-14);②背負罪的重擔,倍受煎熬的以色列,求告神立即施行幫助(63:15-64:12)。經文背景是猶大與耶路撒冷聖殿被巴比倫攻陷。若從預言雙重成就觀點來看,表明聖徒的屬靈危機。

     7-14追憶神過往的恩惠,歎息百姓辜負神的恩典,以致遭受刑罰,失去神的同在。

         7~14①神先揀選並愛了以色列(8,9);②以色列舉起反旗(10a);③因此,神不得不擊打以色列(10b);④承認苦難是由自己的罪孽而致的百姓,發現救恩之光只在乎重新依靠那位昔日無條件賜下恩典的神(11-14)

       63:7-64:12  先知的代求:先知代表百姓向神認罪,求憐,求神使國家復興過來。

     六十三7至六十四12為先知所作的祈禱,求神將所應許的救贖賜下。他象立在城上的守望人,不歇息地呼求(六十二6),盼望國運可以扭轉。

 

【賽六十三8「他說:“他們誠然是我的百姓,不行虛假的子民。”這樣,他就作了他們的救主。」

  〔暫編註解〕是我的百姓,不行虛假的子民: 並非指神的百姓決不行虛假,或者只有全然不行虛假的人才能成為神的百姓,而是指神所揀選的百姓,悔改之時,雖然有罪,神卻視為無罪。羅馬書以聖徒之義為主題,尤為突顯這一點。

       他說。無疑指神拯救以色列人脫離埃及奴役的時候。

     虛假shagar 。“欺騙”,“虛偽對待”。現在看來,以色列人表面上遵守神的約。似乎沒有人會傻到要毀約,失去神所應許之福氣的地步。參番3:7,關於以色列的行為,也作了相同的保證,但他們又一次悖逆了。

         救主Moshia 。源於詞根yasha (“幫助”,“拯救”)。“耶穌”也源於該詞根(見太1:21)。在舊約和新約時代,基督都是祂子民的救主。儘管以色列人反復犯罪,基督仍一再為他們代求。

 

【賽六十三9「他們在一切苦難中,他也同受苦難,並且他面前的使者拯救他們。他以慈愛和憐憫救贖他們,在古時的日子常保抱他們、懷揣他們。」

  〔暫編註解〕“他面前的使者”。耶和華的使者,即耶和華自己(比較出三三14)。參看創世記十六章9節的腳註。

       「他也同受苦難 ...... 拯救他們」:七十士譯本作「不是大使、也不是天使,乃是他親自來拯救他們」。

     祂受苦難。直譯是“祂不是對手”,“ 祂沒有使人受苦”。“ 祂受苦難”的譯文是根據若干希伯來文稿和馬所拉文本。孩子受苦時,慈愛的父母會痛苦不已。神也是這樣。祂看到祂的子民在埃及受苦(出3:16)。當他們在壓迫下向祂哀求時,祂就施行拯救。如今祂是我們的大祭司,“體恤我們的軟弱”(來4:15)。

         他面前的使者。這是有神同在的使者(出14:19,2423:20-2332:3433:14,15;申1:32,33),就是基督自己。基督始終與祂的子民同在,白晝引導他們,夜裡保護他們,帶領他們戰勝一切仇敵,到達應許之地。帳幕搭起來後,基督顯現在施恩座上方基路伯之間的神榮光裡(民7:89)。

         保抱alnat 。“舉起”“拿起”。這裡描寫基督是一位慈父,照顧祂所愛的兒女(見出19:4;申1:3132:11,1233:27;賽46:4)。

 

【賽六十三10「他們竟悖逆,使主的聖靈擔憂;他就轉作他們的仇敵,親自攻擊他們。」

  〔暫編註解〕「主的聖靈」:在舊約中只有此處(和11)及詩51:11提及聖靈。

       使主的聖靈擔憂: 以賽亞指出,以色列承受痛苦的原因根本在於背叛。病人若想脫離疾病的痛苦,就必須承認自己是病人,知道自己患了什麼病。同樣,罪人應該毫無隱瞞地承認自己是罪人,並承認自己具體犯了什麼罪。本節從根本上排斥人的以下想法:人犯罪神只需無條件地施行審判即可。聖靈並不是監視或控制人,他愛我們,當人令聖靈擔憂(4:30),或抗拒聖靈(7:51),或消滅聖靈的感動(帖前5:19),他會比我們先擔憂。因為神比我們自己更愛我們(3:16;15:9;帖後2:16)

     他們竟悖逆。以色列人的不信與神的慈愛信實形成了鮮明的對比(見詩106篇)。

         使主的聖靈擔憂。聖靈在舊約時代和新約時代都在工作著。保羅告誡教會“不要讓神的聖靈擔憂”(弗4:30)。在挪亞的時代,神的靈“不常住在人裡面”(創6:3)。在曠野中,以色列人的怨言與其說是針對摩西的,倒不如說是針對神的(出16:8,9)。

         他們的仇敵。祂似乎與他們為敵。事實上降于百姓的懲罰是出於神的憐憫。祂在設法最後拯救個人。

 

【賽六十三11「那時,他們(原文作“他”)想起古時的日子,摩西和他百姓,說:“將百姓和牧養他全群的人從海裡領上來的在哪裡呢?將他的聖靈降在他們中間的在哪裡呢?」

  〔暫編註解〕“牧養他全群的人”。即摩西和亞倫。

       他們想起。不很清楚“他們”是指誰。有人認為是指神回顧祂古時所行的事,決定繼續祂榮耀的作為。也有人認為是指人回憶過去的榮耀。

         他在哪裡呢。說話的是百姓。其依據是死海古卷IQISa,七十士譯本和亞蘭語文本。“那位把他群羊的牧人們從海中領出來的在哪裡呢?”有幾份文稿和七十士譯本的“牧人”為單數。單數的牧人指摩西,複數的牧人則可能指摩西,亞倫和其他主要領袖。

         在他們中間。可能指賦有特殊屬靈恩賜的摩西(民12:1-8),也可能指百姓(尼9:20)。

     11~14他們想起……在哪裡呢: 以色列百姓回顧神在過去所行的救恩,終於省悟惟有神才能改變痛苦的現實。他們思想如何才能重新得到神的拯救,期待神再次施行救恩,以出埃及(Exodus)事件為中心,回顧、頌贊神的恩典。這並非是單純的回顧,乃是懇求神在未來施行救贖。63:15-64:12更直接體現這一點。

 

【賽六十三12「使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動,在他們前面將水分開,要建立自己永遠的名,」

  〔暫編註解〕“將水分開”。參看出埃及記十四章16節。

       右手。右手被視為力量和行動的手(見詩20:6)。

     他榮耀的膀臂。參40:1053:1。神用這只膀臂施展大能,把祂的子民從埃及拯救出來(出6:615:6,12;申4:347:8

         將水分開。紅海分開的神跡(出14:21;詩106:9)。

         永遠的名。因為耶和華施展大能,拯救祂的子民脫離埃及的奴役(見書2:10;撒下7:23),祂的名傳遍了古代東方。

 

【賽六十三13「帶領他們經過深處,如馬行走曠野,使他們不至絆跌的在哪裡呢?”」

  〔暫編註解〕「深處」:指紅海。

       「如馬行走曠野 ...... 絆跌的」:以馬安全經過曠野比喻百姓平安走過紅海。

         經過深處。即過紅海(見詩106:9

         如馬。希伯來人在大海中如履平地,就像一匹賓士在廣袤平原上的駿馬,不受羈絆。

     13-14  追述神帶領以色列民過紅海、經曠野,至終到達迦南的事蹟。

 

【賽六十三14「耶和華的靈使他們得安息,仿佛牲畜下到山谷。照樣,你也引導你的百姓,要建立自己榮耀的名。」

  〔暫編註解〕「彷佛牲畜下到山谷」:比喻百姓進入安息之地─迦南。

       耶和華的靈使他們得安息: 原文意指“安息惟在乎耶和華”,強烈暗示真平安的惟一根源。以賽亞將神賜給以色列百姓的安息比作在山腳吃草的牲畜,下到山谷,在水邊安歇(23:1-6)

     以色列人經過四十年的漂流,被帶到神所應許的迦南,就像牛群經過漫長艱苦的路程,被帶到安靜肥沃的山谷。那裡有豐富的牧場,可以得到舒適的休息。

 

【賽六十三15「求你從天上垂顧,從你聖潔榮耀的居所觀看。你的熱心和你大能的作為在哪裡呢?你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。」

  〔暫編註解〕餘民的禱告。與63:7-14相似,記錄以賽亞以百姓的名義,代他們歌唱。因這首詩以百姓的名義所寫,被稱為“民族之詩”,又因以賽亞所指的百姓是“餘民”(9),故亦稱為“餘民的禱告”。根據以色列迫切想從罪孽與苦難中得救的盼望,內容結構如下:①對耶和華的信仰告白(63:15,16);②百姓強烈期望從仇敵之手得救(63:17-19);③百姓讚美神施行末世審判的能力(64:1-4);④百姓切望荒廢的耶路撒冷得以恢復(64:5-12)。他們省悟惟有神才能解決痛苦,積極懇求神,令人想到徹夜與神的天使摔跤的雅各。教導聖徒速速脫離罪惡,全然信靠神。誤認自己有平安的人,將面對末日的審判(9:23,27;2:3;13:7)

         垂顧。這是在向神祈求幫助。古時神曾奇妙地帶領和賜福給祂的子民,現在祂忘了他們嗎?以前曾光榮地為祂的兒女所顯示的熱心和能力,現在在哪裡呢?

         心腸。心腸被視為情感的所在(見創43:30;王上3:26;賽16:11;耶4:19;哀1:20)。

       15-16   求神如昔日一樣彰顯祂的慈愛和能力。

     63:15-64:5  求神拯救百姓脫離可憐光景:以色列民雖有光榮的歷史,但現今境況可憐,先知乃向神發出哀求。

 

【賽六十三16「亞伯拉罕雖然不認識我們,以色列也不承認我們,你卻是我們的父。耶和華啊,你是我們的父,從萬古以來,你名稱為我們的救贖主。」

  〔暫編註解〕比較一2;六十四8。以色列民(全民族)稱神是他們的“父”(比較出四2223)。本句意思是,即使我們的祖宗亞伯拉罕、雅各不認我們,我們卻認耶和華為父。

       本節的意思是:縱使“亞伯拉罕”和“以色列”(即雅各)否認他們的子民,神仍要作他們的父。

     「亞伯拉罕 ...... 不承認我們」:亞伯拉罕與以色列(雅各的別名)雖為以色列民的祖先,並承受了神賜福的應許,但仍不能幫助以色列民脫離困境。

         卻是ki 。神既是以色列的父,百姓就可以仰望祂的幫助和引領。他們呼求是因為神作為父親會對他們負責任。祂一定會惦念他們。他們地上的父亞伯拉罕已經過世,不能再幫助他們。但神卻不一樣。

         我們的父。關於《舊約》的其他祈禱採用的“我們的父,” 參代上29:10;賽64:8。。關於神為父,見申32:6;耶3:4;瑪1:62:10;林前8:6;加4:4-6;弗4:6

         我們的救贖主。神的子民向來知道神會解開他們的繩索(耶2:20),救贖他們。

 

【賽六十三17「耶和華啊,你為何使我們走差,離開你的道,使我們心裡剛硬不敬畏你呢?求你為你僕人、為你產業支派的緣故轉回來。」

  〔暫編註解〕「你產業支派」:表明神與百姓的密切關係。

       為何使我們……不敬畏你呢: 看似吐露百姓對神的抱怨,似乎將自己犯罪的責任推卸給神。若參照緊接其後的“求你……轉回來”,可知,這與其說是抱怨,不如說是因為不能解決罪的問題,陷入痛苦而發出的撕心裂肺的求告,也蘊含著惟有神才能救人脫離罪惡與苦難的強烈的思想。之前,聖經作者就採用過將百姓當負的責任歸給神的表達方式,在出埃及記可找出代表性例子。出7:3記載神“使法老的心剛硬”,事實上法老因私欲變得剛硬(8:15,19,32)。這種文學表現手法源自無論人犯何等罪,神都按著自己的智慧護理他的百姓。你僕人……支派: 在苦難中依然持守耶和華信仰的人就是“餘民”(9)。只有這些人才可以承受神的產業,才可以得到神的保護與引領。

         使我們走差。聖經經常把神所沒有阻止的事說成是祂做(見撒上16:14;代下18:18)。這個問句也可以理解為“主阿,你為何允許我們走差?”等。神從來不勉強人。因此在人選擇罪惡的道路時,祂並不阻攔人。從某種意義上說,神並沒有允許人作惡。神是要人行義。但人賦有自由的意志。當他選擇從惡時,神就不加攔阻了。就如長大的兒女離開了正路,我們是不會允許他們作惡的。但他們已經成人,我們不能再干涉他們的選擇。

         主禱文祈求“不叫我們遇見試探”也可以作這樣的理解。神並不試探人犯罪(雅1:13),但為了我們的益處,祂允許試煉臨到我們(見太6:13)。這些話的意思是要我們不陷入罪惡之中。

         剛硬。見出4:21注釋。

         轉回來。參詩80:1490:13

     17-19求神回轉,重新接納選民,讓他們歸入祂的治權下。先知在17節的問題並非抹煞百姓的罪咎,乃是認定神掌管萬事,可以攔阻百姓偏離祂,故能扭轉選民的厄運。

 

【賽六十三18「你的聖民不過暫時得這產業,我們的敵人已經踐踏你的聖所。」

  〔暫編註解〕「你的聖民不過暫時得這產業」:原文句子不完整,有多種譯法,這裡的翻譯大抵指百姓不能安居神所賜的地業。

         不過暫時。神應許把迦南地賜給亞伯拉罕和他的後裔永遠為業(創13:14,1517:8)。與永恆相比,從約書亞到以賽亞“不過暫時”。但神的應許是有條件的。因為猶太人的罪惡,賜給亞伯拉罕的應許無法實現。

         踐踏你的聖所。在以賽亞的時代,亞述人雖然踐踏了大部分聖地(36-38章),但沒有佔領猶大。一個世紀以後,巴比倫人在尼布甲尼撒的率領下消滅了猶大國,摧毀了耶路撒冷及其聖殿和城牆。以賽亞說這些話時,聖殿還在。但他預言聖殿將不復存在(見賽64:11)。

      18~19有必要重新思考以賽亞預言的出發點。從聖經預言的複合性特點來看,如何應用每個預言非常重要,但預言的出發點與歷史背景也很重要。以賽亞宣告這些預言時(B.C.721-680),聖所尚未被蹂躪(B.C.586),反映出聖經具有從神而來的神性權柄。

     18-19  描繪百姓的慘況。

 

【賽六十三19「我們好像你未曾治理的人,又像未曾得稱你名下的人。」

  〔暫編註解〕先知悲歎神待百姓冷漠,好像他們完全與自己無關。

       「稱你名下」:意指神的產業,見申28:10; 14:9

     “你名下的”是外加的。以色列這樣呼求是因為落到了從未認識神之外邦人的水準。這樣對嗎?神難道會允許承認祂為父的亞伯拉罕子孫落到從未承認祂之人的景況嗎?以賽亞代表百姓認罪(見賽59:12,13),心情痛苦到了極點。他們感到自己深為屈辱,因為似乎似乎已被神拋棄了。所以他們就謙卑地懇求不要被徹底棄絕。正是這種極度的沮喪和絕望,使他們舉目向天禱告,從而引出了下一章。有關背景見賽40:1注釋。

 

【思想問題(第61-63章)】

 1祂神的義僕及子民要負上責任,見61:1-3; 62:6-7, 10; 63:7, 15, 17。祂祂神盼望外邦對選民有何看法?祂祂這些給你什麽提醒?

 2祂神對百姓感情甚深(62:5, 7, 9-10)。祂祂你對此有何感受及回應?

 ──《串珠聖經註釋》 

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․