返回首頁 | 返回本書目錄 |

 

以賽亞書第五十九章拾穗

 

【賽五十九1「耶和華的膀臂並非縮短,不能拯救,耳朵並非發沉,不能聽見。」

  〔暫編註解〕耶和華有大能,足能拯救(“膀臂”,能力的象徵);有憐憫之心,足以聆聽眾人的需求(祂的“耳朵”常常打開,為要聆聽那些求告祂的人)。

         耶和華的膀臂。許多以色列人把他們民族所遭遇的苦難歸咎於神不能拯救他們。他們像外邦人看待他們的神那樣,認為耶和華只是地方的神,能力有限,不能保護以色列脫離周圍民族的神和軍隊。他們為自己的災禍而責怪祂。神現在回應他們的指責:責任不在祂,而在他們自己。神依然是強大和良善的。祂的膀臂仍然有力。祂的耳朵依然傾聽祂兒女的懇求。只要清除了障礙,祂就能夠而且願意幫助他們。

         耳朵並非發沉。問題不在神,而在以色列的屬靈感官(見賽6:9,10)。

         1~2使你們與神隔絕: 控告百姓的罪之前,以賽亞採用答辯形式,回答百姓在58:3發出的自我矛盾的問題。聖徒的痛苦與神的沉默,並非因神缺乏能力或慈愛,乃因人犯的罪違背了神的聖潔。因此,我們當解決自己的罪,恢復與神的關係,以禱告與應允維持與神的對話(58:9)

       1-8  罪使神與以色列人隔絕。

         1~11以色列的罪。在前章以賽亞控告以色列百姓對神所犯的罪,在本章則控告橫行于百姓之間的不義。在58:1以賽亞順服神發出的緊急命令,①首先闡明當時或在巴比倫被擄之時,以色列所遭受的痛苦(在今日罪惡世界,人們所遭遇的患難)的根源;②羅列具體罪孽(3-8);③再次察看當時的痛苦狀況,引導讀者省悟自己的罪。

     1-21  耶和華施行拯救:有學者認為本章可能是崇拜中用的懺悔詩。百姓在這裡發出質疑(如58:3一樣): 神對他們身陷困境一事是否仍無動於衷?是否無力拯救(1)?  先知指出神並非如此,他們的遭遇是罪有應得,咎由自取(2-8);百姓於是向神認罪(9-15上)。跟著獲得赦罪保證(15-18)。神應許親自拯救祂的百姓,審判仇敵,與離棄罪惡的人立永遠的約,祂的靈與話語就要永遠住在祂的子民當中(19-21)。

 

【賽五十九2「但你們的罪孽使你們與 神隔絕,你們的罪惡使他掩面不聽你們。」

  〔暫編註解〕罪成了人和神之間的障礙。天國似乎離地球遙遠,是因為罪在人和神之間掛起了一層隔膜。

     215 這段列舉百姓的罪。以賽亞在第四章915節上與百姓同證(“我們”)。

 

【賽五十九3「因你們的手被血沾染,你們的指頭被罪孽沾汙;你們的嘴唇說謊言,你們的舌頭出惡語。」

  〔暫編註解〕“血”暗示以色列的罪:①殺害無辜之人(王下24:4;代下24:21);②將孩童作為祭物,獻給偶像摩洛(王下21:6;代下33:6;7:31);③逼迫先知(王上22:24-28;代下24:22;32:2)。以賽亞指出犯罪與“行為”及“言談”相關。手與手指本是行善的工具,嘴唇與舌頭本是宣告真理、誠實禱告及讚美神的工具,卻被用於完全相反的事上,他們與神自然不會有正常的關係(1:8;撒上1:12;34:1;18:8;6:19)

     以賽亞在這裡重複了賽1:15的責備。雖然猶太人積極承認自己的信仰,他們在言行上卻一貫表現出罪惡。

 

【賽五十九4「無一人按公義告狀,無一人憑誠實辨白,都倚靠虛妄,說謊言。所懷的是毒害,所生的是罪孽。」

  〔暫編註解〕告狀與辯白。在充滿矛盾和緊張的社會,可與個人健康比擬的重大事情,就是社會的價值觀、存在秩序的正統性、和平與安全的基本要素。若不按公義、誠實處理告狀與辯白,社會便會充斥混亂與失信,淪為豺狼當道的不安定社會。①在這樣的社會,聖徒當相信並敬畏神,他將以公義與誠實審判我們(30:18;18:25;19:15);②明確區分是非,在黑暗世界擔當光與鹽的使命(5:13,14)

       無一人按公義告狀。上下文表明以賽亞指的是司法的公正。大意是人在訴訟的時候不是追求公正,而是追求法庭裁決認可不公平的和壓迫的行為。

     憑誠實辨白。在訴訟的過程中,他採用不正當的手段置對方于不利地位(見賽1:17,23;何4:1,2;摩2:6-84:15:11,128:4-6;彌3:116:10-127:2,3)。

 

【賽五十九5「他們抱毒蛇蛋,結蜘蛛網,人吃這蛋必死。這蛋被踏,必出蝮蛇。」

  〔暫編註解〕“毒蛇”。假冒為善的人就象毒蛇一樣。

       「祂毒蛇蛋」:指惡人滿肚毒計,人苦無防備必然受害。(參5下)

     「結蜘蛛網」:惡人雖施奸計卻得不到什麽好處,或不能掩飾惡行(「也不能遮蓋自己」,6)。

         毒蛇蛋。首領和百姓一直懷藏罪惡的意念,所以必產生罪惡的行為。

         蜘蛛網。他們編織欺騙的網引誘他們的同胞。蜘蛛網看上去並不致命,卻很適合捕獲獵物。

         這蛋被踏。罪惡計畫的表面挫折,並不能消除罪惡本身。公義的仇敵仍能達到自己的目的。

 

【賽五十九6「所結的網不能成為衣服,所作的也不能遮蓋自己。他們的行為都是罪孽,手所作的都是強暴。」

  〔暫編註解〕不能……不能: 毒蛇、蜘蛛看似得勢,照其兇殘本性行事。然而,生命的終點只有失敗、羞辱、絕望、痛苦(16:23)。我們不必羡慕、抱怨它們暫時的得勢。

     蜘蛛網不適於做衣服。即使穿上了也只能暴露出自己的羞恥和愚昧。編織蜘蛛網的人,是在把時間浪費在有害無益的事物上。

 

【賽五十九7「他們的腳奔跑行惡,他們急速流無辜人的血,意念都是罪孽;所經過的路都荒涼毀滅。」

  〔暫編註解〕比較羅馬書三章1517節。

       意念都是罪孽: 心裡願意行善,卻因肉體軟弱犯罪(8:3),這與頑梗、不知羞恥的意念導致的犯罪,根本動機全然不同。雖然行為的選擇很重要,但更重要的是心思意念的選擇與裝備。比較“受咒詛的腳”(本節)及“蒙祝福的腳”(52:7)

         他們的腳奔跑行惡。“奔跑”和“急速”說明作這些人作惡的迫切心情。他們的良心不是沉睡,而是已經死亡。在犯下了一個罪以後,他們迫不及待地要犯另一個罪。參箴1:166:17,18;彌7:3

         無辜人的血。瑪拿西曾“流許多無辜人的血”(王下21:16)。神的命令是“凡流人血的,他的血也必被人所流”(創9:6)。在猶大面臨厄運的時候,他們的首領們“專顧貪婪,流無辜人的血,行欺壓和強暴”(耶22:17)。神承諾轉移耶路撒冷厄運的條件之一就是百姓“不欺壓寄居的和孤兒寡婦,在這地方不流無辜人的血”(耶7:6)。

         意念都是罪孽。在挪亞的日子,神看見“人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡”(創6:5)。同樣,今日惡人的詭計也是現代災難的前兆(見太24:37,38注釋)。

         荒涼毀滅。死海古卷1Qisa還增加了“和暴力”。罪惡的意念會產生罪惡的行為。到了行動的階段再想阻止罪惡,是沒有什麼效果的。防止罪行唯一有效的方法就是思想的轉變。基督在登山寶訓中所闡述的,就是律法的這一方面(見太5:17-22注釋)。

         所經過的路。旅行不再是安全的。

     78在新約,保羅引用了這裡的話來說明世人的罪惡(羅三1517)。

 

【賽五十九8「平安的路,他們不知道;所行的事沒有公平。他們為自己修彎曲的路,凡行此路的,都不知道平安。」

  〔暫編註解〕惡人專做惡事,沒有公理,奪去人家的平安,自己也沒有平安。

     要享受平安,首先必須有平安的意念。平安是公義思想和行動的果實(見賽32:17)。神的子民享有平安(賽32:18)是因為他們心中有平安。這就是世界上悲傷和苦難的療法。

 

【賽五十九9「因此,公平離我們遠,公義追不上我們。我們指望光亮,卻是黑暗;指望光明,卻行幽暗。」

  〔暫編註解〕「公平」、「公義」:這裡可有雙重解釋:1祂按字面指善行:2祂指神的救思(參46:13注)。

         公平。即,“公義”。第1-8節是神對百姓說話。現在他們答覆神的指責。

         公義。就是“正義”。

         幽暗。以色列指望聖約應許的實現,卻不履行聖約的義務。他們希望享受其特權,卻不接受其職責。他們不順從的結果就是被咒詛。以色列不關心公義,誠實、憐恤和仁慈,所以神不會在對手面前為他們辯護。他們傷心地發現,他們用什麼量器量給人,人家也用什麼量器量給他們(見太7:2注釋)。他們收穫自己所栽種的。他們向神求援,卻發現頭上的天變為銅,腳下的地變為鐵(申28:23)。

       9-11悲歎百姓在悲歎百姓在罪惡中痛苦無助,猶如在黑暗中摸索,神的救恩遙不可及。

         9~11罪的後果。本來以賽亞在控告以色列百姓所犯的罪,在本段則描述罪的後果帶給百姓的悲慘處境:①神遠離多行不義的百姓,他們不再在蒙神幫助的範圍之內(9);②雖然真理之光在照射他們,他們卻閉上眼睛,變成身體肥壯,卻不能動彈的死屍一般(10)。“肥壯”的詞根為“肥胖者”、“強壯者”;③令人遺憾的是,他們的期待全歸無有(11)。雖然他們禁食,盼望晨光,正如58:3-5所說,他們的期待出自偽善。

     9-15  百姓認罪、回應神。

 

【賽五十九10「我們摸索牆壁,好像瞎子;我們摸索,如同無目之人。我們晌午絆腳,如在黃昏一樣;我們在肥壯人中,像死人一般。」

  〔暫編註解〕“在肥壯人中”。即在以色列的仇敵當中。

     10-15節生動地描寫了犯罪的結果。當人們拒絕行走公義的道路時,神就允許盲目臨到他們(賽6:10;參羅11:25)。祂讓他們走自己所設計的道路,結果不可避免地落到苦惱和困惑之中。人們會發現自己好象被關在苦難的牆壁之內。他們四處摸索,想尋找逃生之路。這就是摩西所預言的結局(申28:20,29)。

 

【賽五十九11「我們咆哮如熊,哀鳴如鴿。指望公平,卻是沒有;指望救恩,卻遠離我們。」

  〔暫編註解〕苦惱會產生各種反應,如憤怒,怨恨,痛苦和沮喪(見第9節注釋)。“惡人必不得平安”(見賽57:21注釋)。

 

【賽五十九12「我們的過犯在你面前增多,罪惡作見證告我們,過犯與我們同在。至於我們的罪孽,我們都知道,」

  〔暫編註解〕以賽亞代表猶大的百姓坦率地承認自己的罪過(見第9節注釋)。他們不再為自己辯護。他們開始接受罪的工價(見羅6:23;參雅1:15)。

       12~14以賽亞的代禱。作為先知,以賽亞並不只是批評同胞的罪行,而是作為中保,代百姓悔改、禱告。令人想起摩西,他恨惡百姓的罪,卻為百姓不惜自己的生命(32:11-35)。預表主耶穌作為中保,代我們負罪受死。以賽亞的懺悔禱告的核心是痛心疾首地告白犯罪事實,承認自己是罪人,甘心順服神。

     12-15  承認過犯:百姓離棄神,作出各樣壞事,整個社會沒有公平、沒有公義,義人反受惡人欺負。

 

【賽五十九13「就是悖逆不認識耶和華,轉去不跟從我們的 神,說欺壓和叛逆的話,心懷謊言,隨即說出。」

  〔暫編註解〕罪惡一直使人遠離神,從來不使人親近祂。以色列所走的道路使他們越來越背離神為他們樹立的崇高理想。百姓(見第12節注釋)在這裡坦率地承認了自己的罪(見第9節注釋),踏上了回歸神的第一步。賽58:5-14解釋了改革所必須採取的一系列步驟。這是以色列避開將來災難的唯一希望。

 

【賽五十九14「並且公平轉而退後,公義站在遠處;誠實在街上僕倒,正直也不得進入。」

  〔暫編註解〕誠實在街上僕倒: “街”指眾人聚集的公共場所,“僕倒”意為“蹣跚”、“絆倒”。意味著無法再在人身上尋見誠實。有譯本譯為“誠實在眾人面前被踐踏”。

       公平。以賽亞在這裡描寫猶太人的法庭和私人事務中的可悲狀況。他採用擬人的手法說公平為了自身的安全而逃跑了,擔心被發現。

     公義。她也被趕到一旁,離開了人們常去之處。真理受到了攻擊,像一個戰士倒下被人踐踏,無法起身。公平和公義遭到驅逐,不敢回來。這就是一個民族背離神和神的律法而導致的必然結果。

 

【賽五十九15「誠實少見,離惡的人反成掠物。那時,耶和華看見沒有公平,甚不喜悅。」

  〔暫編註解〕反成掠物。從第9節開始的段落到本句結束了。時代十分險惡,以致義人發現自己的生命處在危急之中。瑪拿西執政期間猶大的情況就是這樣。他“流許多無辜人的血”(王下21:16)。

       耶和華看見沒有公平。本句開始了新的一段。神對猶大的指責(第9-15節)已經結束了。神看到猶大似乎沒有什麼希望,就主動提出擔任救主和代求者(見賽53:12注釋)。在表面上幽暗和沮喪的形勢下,神依然洞悉一切,並準備採取措施帶來拯救,這是多麼令人寬慰啊!

     15-21  耶和華施行救贖。

         15~21神的拯救事工。58:1-59:14以賽亞的批判與告白表明:①世界已全然墮落;②人們處於彼此折磨的混沌狀態;③人的心思意念被罪浸染;④整個世界沉醉於罪惡之中,公義、誠實、正直已無處可尋。世界已失去盼望,靠人自身的努力,已無指望改變。就在此時,神開始展開拯救行動。由此可以確認:①慈愛的神,未曾全然離棄完全墮落的人;②大能的神,可以拯救完全陷入絕望的罪人。因著神的榮耀登場,本書的語氣發生變化,蒙神拯救的聖徒期待將在新錫安——天國而有的喜樂(60:1-22)

 

【賽五十九16「他見無人拯救,無人代求,甚為詫異,就用自己的膀臂施行拯救,以公義扶持自己。」

  〔暫編註解〕由於地上沒有合資格的中保,神在耶穌基督第一次降臨的時候便給人帶來“拯救”。

       當時以色列的社會十分敗壞,竟無人挺身而出力挽狂瀾,於是神親自干預。

     無人: 因沒有十個義人,所多瑪城遭到毀滅,聖經指出“沒有義人,連一個也沒有”(3:10)。令人禁不住感謝、頌贊神的恩典。雖然我們理當滅亡,神卻用自己的膀臂施行拯救。救恩的計畫與完成全然在於神的主權,這被稱為“單獨事工主義”。這種思想必然使人承認全然的墮落,讚美無條件、不可抗拒的恩典。

         祂見無人。在過去的危機中,無人能夠拯救(見結22:30)。沒有人能像亞倫,摩西(民16:47,48)或非尼哈(民25:7,8)那樣阻止迫近的災禍。在人看來,這是一種絕望的局面。幫助只能來自神,就像在埃及,紅海,在曠野流浪,在佔領應許之地時,神為祂自己名的緣故,同時也是為了祂的受苦的子民屢次施行大事一樣。

         無人代求。即無人為以色列代求。他們遠離天父,急需幫助(見第1,2,9節注釋)。

         以公義。全能的神憑著祂的憐恤出手幫助祂困境中的子民。在以賽亞的時代和以後猶大所面臨的危機,威脅到民族的生存。但正如《以賽亞書》其他許多地方所做的那樣,聖靈從比較直接的危機中,引出意義更加深刻的教訓,涉及善惡之間的大鬥爭,不但包括猶大,也包括全人類。這裡以猶大在敵人面前的無奈,說明全人類無法抵擋罪惡和邪惡的勢力。如果沒有神的幫助,人類就沒有希望。所以基督要奉獻自己作為許多人的贖價,並走上一條艱辛奮鬥的道路,最後死在十字架上。

 

【賽五十九17「他以公義為鎧甲(或作“護心鏡”),以拯救為頭盔,以報仇為衣服,以熱心為外袍。」

  〔暫編註解〕將神刻畫為全副武裝的壯士,表明世界沒有仇敵可以戰勝神,亦描繪神的絕對拯救能力。

       鎧甲(或作:護心鏡)。以賽亞把基督描繪為一個全副武裝的戰士,從事拯救人類的戰鬥。這場戰爭不是使用肉身的武器。鎧甲是用來保護頭部和胸部的。這是兩個人體中最易受傷的部位(見弗6:14,17)。

         衣服。基督要把戰爭推進到祂子民敵人的門口。

         熱心。祂的熱心使祂無所畏懼,並使邪惡的勢力大為恐懼(見詩69:9119:139)。

     1721 基督再來的時候,祂將要審判仇敵(1719節),給以色列帶來拯救(20,21節;比較羅一一26,27)。“救贖主”一詞(20節)是指近親買贖者(參看得三9的腳註);即與祂所救贖的人有親屬的關係,這指出了道成肉身的必須(來二1416)。這堛滿妞龤足O指新約。參看耶利米書三十一章3134節的腳註。

 

【賽五十九17 戰士的衣著】雅巍於此處再次以神聖戰士的角色出現,整裝備戰。匿甲是亞述的戰神,伊施他爾則是女戰神。迦南神巴力與巴比倫神瑪爾杜克都是神聖戰士。《埃努瑪埃利什》史詩裡,瑪爾杜克準備和和查馬特爭戰時,他所持的多是攻擊性武器,不是此處所述的防禦裝備。但據說他也穿有甲冑鬥蓬,發出懾人的光澤。有時一些眾神雕像塑造成穿有護胸甲和頭盔,但通常只拿武器。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五十九18「他必按人的行為施報,惱怒他的敵人,報復他的仇敵,向眾海島施行報應。」

  〔暫編註解〕神審判的對象是祂的敵人,包括百姓中離棄祂的人與外邦(「眾海島」)。

       必按人的行為施報: 體現了聖經報應原則的一面。不論是誰,都必按行為受神普遍、一次性的審判,以補償報應善行,以審判報應不義(6:7)。但在今生與來世,報應原則的應用結果有所不同。在今生,根據普遍恩典護理(護佑),每個人都按其行為或蒙祝福或受咒詛。只要誠實付出努力,便能獲得成功;相反,若有過失或犯罪,便會受到神與人的責備(34:11;62:12;25:14;16:43;7:2)。然而,如約伯記等經文所體現,神特殊恩典的護理不受一次性報應原則的束縛。殘疾人或窮人因罪受苦、健康的財主因良善蒙祝福,這種公式化的原則不能成立。報應原則的終極有效性最終應用于來世。那時,今生模糊不清的報應原則將得到徹底應驗,惡人必照其行為所結的果子進入永恆刑罰;聖徒雖然功績上有差別,但根據優先於報應原則的神的救恩,得到最終拯救,進入天國。因此,人人都當銘記報應原則,在世謹慎度日。日後,當人照著報應原則受到審判,不會有抱怨的權利或資格;聖徒憑著神慈愛的救恩,終極地被廢除報應原則,得蒙進入天國的祝福。因此只能感恩,並不能主張自己有什麼資格。對非信徒而言,報應原則是審判的法律根據,對信徒而言,則是使其認識到感恩的根據<22:12,救恩的賞賜問題>

     按人的行為。為了公平起見,懲罰必須依據罪行的程度。當基督回來的時候,將“照各人所行的報應他”(啟22:12)。神“不輕易發怒”,但當祂來“向祂的敵人施報”的候,將“萬不以有罪的為無罪”(見鴻1:2,3注釋)。

         眾海島。指先前迫害神子民的遠方國家(見賽42:4注釋)。

 

【賽五十九19「如此,人從日落之處必敬畏耶和華的名;從日出之地,也必敬畏他的榮耀。因為仇敵好像急流的河水沖來,是耶和華之氣所驅逐的。」

  〔暫編註解〕「從日落之 ...... 他的榮耀」:指世界各地不同種族的人必敬拜耶和華。

       敬畏耶和華的名。像古代的埃及一樣,當神起來保護祂子民的時候,各國將不得不尊崇神的大能和權威(見賽45:23注釋)。當神“在世上行審判的時候,地上的居民就學習公義”(賽26:9)。

     當神最後為祂的子民顯示大能的時候,從地球的一端到另一端,全人類都將承認祂(詩50:1-6;瑪1:11;啟5:1315:3,4)。

         好像急流的河水沖來。譯為“仇敵”的sar也有“苦惱”或“沮喪”的意思。如果sar 是句子的主語,就要譯成名詞“仇敵”。如果sar按其在句中的位置理解為修飾“洪水” 的分詞,該句就可直譯為“他將像引起痛苦的河水沖來”。

         驅逐。希伯來語是nosesah。如果該動詞來自nasash,就與英KJV版一致,理解為“旗幟”。但它如果是來自nu,那就是“驅逐”的意思。英RSV版,英KJV版的旁注,以及馬所拉本文都是這樣表達的。兩種翻譯都符合上下文。按照英KJV版的譯文,神的子民處在大患難中(見第9,15節),祂來拯救他們(見第15,16節)。另一種譯文把第19節的最後部分譯為繼續描寫神打敗第16-18節所提到的祂子民的仇敵。顯然,無論是上下文還是希伯來原文,都無法確定兩種譯文中的任何一個。

         當仇敵人發動進攻似乎無法阻擋,我們也無法抗拒他向義人傾倒的憤怒時,神將會顯示祂的大能(第16節)。在人類的歷史中,神曾一再以最神奇的方式干預拯救祂的子民。在末日的大危機中,神的子民也將有這樣的經歷。在地上的惡人認為自己已完全控制聖徒的時候,神將會顯現消滅聖徒的敵人,帶領他們與祂一同回家承受產業。

 

【賽五十九20「必有一位救贖主來到錫安、雅各族中轉離過犯的人那裡,這是耶和華說的。」

  〔暫編註解〕“救贖主”原文作goel。參《利未記》二十五49注。在當時社會制度下,救贖者因血統關係,有義務去挽救親屬的性命,這正好作基督救贖的預表.1,救贖者須贖回賣身或賣地的親屬(利二十五25,48;比較加四5;弗一7,11,14)。2,救贖者必須是親屬(利二十五4849;得三1213;比較加四4;來二1415)。3,救贖者本身必須具備救贖的能力(得四46;耶五十34;比較約十11,18)。4,救贖者必須付出足夠的贖金(利二十五27;比較加三13;彼前一1819)。

       在新約,保羅將本節的「救贖主」解釋為耶穌基督。

         這個預言要在基督復臨時應驗。那時主將回來拯救祂的子民。他們已經轉離罪惡,接受祂為他們的救主。保羅在羅11:26,27描寫“以色列全家都要得救”時,引用了這句話。

     20~21  20節論到神無條件、主動的拯救所帶來的祝福,只局限在雅各族中轉離過犯的人。在動機與能力方面,神的拯救是無條件的和絕對的,但應用範圍卻有局限性,以悔改與信心為根據。21節再次闡明神所賜的拯救之約,一直保守聖徒,直到世界的末日,敦促悔改的聖徒,繼續持守信仰。應許將牽引聖徒,並要求聖徒忍耐到底。

 

【賽五十九21「耶和華說:“至於我與他們所立的約乃是這樣:我加給你的靈,傳給你的話,必不離你的口,也不離你後裔與你後裔之後裔的口,從今直到永遠。這是耶和華說的。”」

  〔暫編註解〕「他們」:就是20節提到的離開過犯的百姓,亦即下面的「你」。

     至於我與他們所立的約。見創17:4,7,8;耶31:31-34;來8:10,1110:16注釋。

 

【思想問題(第59章)】

 1祂什麽使人與神隔絕?祂祂什麽使神掩面不聽人的祈禱?參1-2節。祂祂這對你有何提醒?

 2祂這一章多次提到選民沒有公平和公義,試找出來。祂祂今天社會又有什麽不平和不義的事情呢?祂祂對此,你的心情怎樣?祂祂與神的心情是否相同?見15節。

 3祂「他見無人拯救、無人代求,甚為詫異」(16)。祂祂拯救與代求的責任落在誰身上呢?祂祂亞伯拉罕為所多瑪代求,士師們挺身拯救同胞;你又如何?

 4祂16-19節描述神好像一個戰士,這給你什麽啟發?祂祂試此段經經文與弗6:10-18作個比較。

 5祂默想20-21節有關救贖主、神的靈與神的話三者對神子民的意義。祂祂這對你和教會有什麽意義?

 ──《串珠聖經註釋》 

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․