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以賽亞書第五十四章拾穗

 

【賽五十四1「“你這不懷孕、不生養的,要歌唱;你這未曾經過產難的,要發聲歌唱,揚聲歡呼。因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。這是耶和華說的。」

  〔暫編註解〕保羅曾將本節應用於新約教會 ── 新耶路撒冷(見串1)。因此,有學者將本段解釋為新約教會的增長。

         沒有丈夫的: 指因犯姦淫罪,被丈夫離棄的婦人(2:5-13)。象徵丟棄純潔信仰,與屬世情欲苟合的以色列所犯的罪。暗示被擄歸回後的繁榮實屬奇跡。在古代以色列,遭到丈夫離棄、膝下無子的婦人,意味著被剝奪社會、法律、經濟等所有地位。羞恥得以恢復,表明耶和華救恩的偉大。

         1-3  錫安將要繁榮:呼籲錫安歡呼歌唱,雖然她現在仿如寡居的婦人,無兒無女,但以後必有許多從被擄歸回的兒女住在其中,甚至無處可容,需要擴張地界。

       18這裡承受四十九1423的主題,神要重新接納錫安,以色列民要重新興盛。錫安要象一個以前羞辱不孕不育的婦人,得到眾多的兒女一樣歡樂。

     1-17  神不渝的愛:本章是另一個安慰與鼓舞以色列民的信息。(參44:1-5; 49:14-21; 51:1-13)從本章可窺見錫安的哀歎,她好像寡婦(1),受盡羞辱(4),被神遺棄如被人休棄的妻子(6),然而,神重申祂對錫安不變的愛。

         54:1~17以色列將得到的榮耀。以賽亞從預言基督的受難與升高,轉而歌唱遭受痛苦的以色列將得到的解放與繁榮。二者有明顯區別。前者,自身無過,卻甘願承受巨大的苦難,藉此拯救百姓,恢復三位一體神的榮耀;後者,雖是罪人卻憑著受苦的耶穌無條件的愛,白白得救,進入不敢想像的榮耀中。此部分的預言如同聖經的多數預言,首先指以色列的被擄歸回,但在終極意義上暗示教會末世的永恆勝利與榮耀。本章與49:19-21內容相關聯:①以色列離開被擄之地,迎來繁榮(1-3);②耶和華應許以色列:施恩、寬赦、永遠保護(4-10);③永恆的新耶路撒冷之榮耀及居民的幸福生活(11-17)

         54-62章以極其歡樂的語氣描寫了福音在全地的光榮勝利。“不懷孕不生養的” 以色列(參賽5:1-7;約3:3,5;加5:22,23),將完成指定給她的任務。她的親生兒女將“受耶和華的教訓”(賽54:13)。外邦人將悔改(賽56:6)。耶路撒冷的聖殿將成為“萬民禱告的殿”(第7節)。

 

【賽五四1沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多,所指何意?】

         答:「你這不懷孕不生養的,要歌唱;你這未曾經過產難的,要發聲歌唱,揚聲歡呼。因為沒有丈夫的,比有丈夫的,兒女更多,這是耶和華說的。」當時先知以賽亞得神啟示這些話的意思,乃是豫言耶路撒冷,有一天將要蒙神救贖而得勝利復興(五二139),贖民要在他的高舉和得勝中,與他一同歡欣歌唱,因神的整個救贖計畫,都是與以色列恢復原來的榮耀,和與神交通的復興相關連的(14)。在此先知是用婦人為比喻(參四4,耶四31),論到耶路撒冷,她從被毀壞、趕逐、荒涼、不能生產的景況中,得應許回歸,並承受神的祝福,就好像孤單沒有丈夫的,反倒比有丈夫的兒女更多,那就是表明神的選民,要興起而日益增多,並得著復興的意思(參五一13,五二1)。先知的豫言在屬靈的啟示方面看來,是應許外邦萬民,將要同蒙神的救恩,緊集在恩典時代的教會裡面。這豫言已得應驗了(參賽四九61423,五二10,徒十一18,十三4649,十五1418)。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【賽五十四2「要擴張你帳幕之地,張大你居所的幔子,不要限止;要放長你的繩子,堅固你的橛子。」

  〔暫編註解〕這媢鼣Q擄歸回之以色列人擴張帳幕的描述,是遊牧亞拉伯人(bedouin)帳幕的描述;要擴大這種帳幕十分容易,只需要添加外層的獸皮,放長“繩子”和釘下更堅固的“橛子”便成。

       「橛子」是釘在地上的小木樁,「繩子」則將帳幕扣緊在橛子上。

         要擴張你帳幕之地: 表明以色列以及教會的繁榮狀態,神論及的並非堅固的建造物,乃是帳幕及移動的臨時建築。聖徒世上的生活與教會是永恆天國生活與教會的模型。

         要擴張你帳幕之地。迦南被比作以色列“帳幕之地”。但“隨著以色列人口的增加,他們要擴大疆域直到他們的國度包括整個世界”。耶路撒冷將“被建成地上的強大都市”。

         不要限止。以色列要憑著信心前進,為這裡所應許的大聚集作好準備。如今神的子民應該期待祂施行大事,並嘗試為祂做大事。只有當教會興起,憑藉信心與神的使者合作,把被釘,復活,而即將再來之救主的知識傳遍世界,神才會滿足。祂在地上的工作才算取得成功。

     2-3以昔日遊牧民族居住的帳幕為喻,指出錫安不斷拓展。

 

【賽五十四2 擴張帳幕】這裡看見錫安是帳幕的族長形象。作為蒙福有眾多後裔的母親,錫安需要寬大的帳幕。帳幕是用黑山羊的毛手工織成三尺寬的布條搭成。需要容納更多家族成員時,可再縫上額外的布條。從中間支柱到角落支柱的繩索得要更長,而樁柱必須以更厚實的木頭支持重量。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五十四3「因為你要向左向右開展,你的後裔必得多國為業,又使荒涼的城邑有人居住。」

  〔暫編註解〕「必得多國為業」:指以色列人不斷增多,擴散到別國去,或指以色列人將佔據他們領士的其他國民逐出。

       要向左向右開展。如果以色列憑著信心起來,實現她作為一個民族的理想,她所取得的成功就會超過她的最高期待。神的子民今日也要準備好接受神等著要賜給他們的大能。

     得多國為業。或“擁有各國”(見第2節注釋)。

         荒涼的城邑。以色列的城邑曾淪為廢墟。其中的居民被刀劍所殺,或擄往異國。這些城市將需要重新接納增加了的人口。

 

【賽五十四4「“不要懼怕,因你必不至蒙羞;也不要抱愧,因你必不至受辱。你必忘記幼年的羞愧,不再紀念你寡居的羞辱。」

  〔暫編註解〕「幼年的羞愧」:指以色列人在埃及為奴一事,或指他受外族的欺淩、侵擾、或替亞述的入侵。

       「寡居的羞辱」指被擄巴比倫一事。

         幼年的羞愧: 指昔日在埃及為奴的生活(2:2;2:17)。“寡居的羞辱”指在巴比倫的被擄生活。

         幼年的羞愧。耶和華曾把以色列從埃及領出來作祂的新娘。她卻去侍奉別神,成為娼妓(耶3:1-11;結16:8-16;何2:5-13)。這是她的恥辱。她過去的醜行將被原諒和忘卻。她將恢復原來應許給她的特權和尊榮。

         你寡居。暗示被擄到巴比倫。以色列因不忠於她的丈夫,而遭到了流亡之苦(哀1:12:5,6;參何2:6-13)。

     410 擄去的猶大被視為離開丈夫(耶和華)的妻子,最後要被領回(比較9節與創九11)。但最終的實現要等到千禧年,因為那時神才能說祂永遠不再向以色列發怒(9節)。

         4-10  耶和華永遠愛以色列民:耶和華宣佈錫安的羞恥已成過去;祂雖一度向以色列民發怒,猶如丈夫離棄妻子,但卻以永遠的愛召回以色列,並發誓保證祂的慈愛永不改變。

 

【賽五十四4 年幼的羞愧,寡居的羞辱】這裡的隱喻在第6節闡明。無法生養小孩的女性在古代世界被認為是受神明懲罰,無法完成她之所以結婚的目的,可以被休掉、遭丈夫離棄。這裡翻作「年幼」的字,指的是尚未生育的人。不孕就是她的羞愧。她成了寡居的,因為她的丈夫離棄她(如大多數婚約的合同所允許),因此成了非議的物件,再婚的希望甚小。因此她沒有了丈夫的短期資助,也無法期望老年時,子女能夠奉養。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五十四5「因為造你的是你的丈夫,萬軍之耶和華是他的名;救贖你的是以色列的聖者,他必稱為全地之 神。」

  〔暫編註解〕「你的丈夫」:神與以色列這種親密的關係,見串4

       你的丈夫。雖然以色列離棄了自己的“丈夫”,祂還是會把她帶回來,並再次作她的丈夫(見結16:8;何2:14-203:1-5)。

         全地之神。見賽56:7注釋。時候將到。地上的居民將順服祂智慧公義的統治。全世界將重新歸祂管理(見賽45:23注釋)。凡不忠順天上主宰的人將會滅亡(見亞14:9-19)。耶和華不但是猶太人的神,也是外邦人的神(羅3:29)。以賽亞看到“祂的榮光充滿全地”(賽6:3)。哈巴谷也說到“耶和華榮耀的知識,要充滿遍地,好像水充滿洋海一般”的時候(哈2:14)。

     5~8無條件地施行赦免的神。聖經中,將神與人的關係比作農夫與葡萄樹(2:21;15:1)、窯匠與泥土(9:21)、父母與兒女(林後12:14)、牧人與羊(15:3-7)、主人與僕人(25:19),每個比喻強調神人關係的某一側面。將神與以色列的關係比作夫妻關係,藉夫妻之間的貞操觀念,表明聖徒應當保持信仰的純潔性。本段經文的焦點是神感人的大愛,無條件地完全饒恕背叛自己的妻子。

 

【賽五十四6「耶和華召你,如召被離棄、心中憂傷的妻,就是幼年所娶被棄的妻。這是你 神所說的。」

  〔暫編註解〕耶和華召你。以色列雖然離開神,神仍然愛她,並呼籲她回來。參何西阿與他不貞的妻子歌篾的經歷(何2:2-233:1-5)。

     被棄。或“被拒絕”作為“妻子”。

 

【賽五十四7「我離棄你不過片時,卻要施大恩將你收回。」

  〔暫編註解〕不過片時。以色列在被擄到巴比倫的70年時間裡,似乎被拋棄和忘記。但實際上神讓他們受苦,是為了使他們認識到自己的愚行,並懂得忠於祂的智慧(見何2:6-23)。我們往往可以在人生的困難和失望中,聽到神溫柔的呼喚,叫我們離開自己頑梗的道路,與祂同行。

     將你收回。以色列的會聚是以賽亞最喜愛的題目之一(見賽11:1227:1243:5,656:860:466:18)。本節預言猶太人經巴比倫之囚以後回到故鄉,並預表神的子民將來在天上迦南的更大會聚。

 

【賽五十四8「我的怒氣漲溢,頃刻之間向你掩面,卻要以永遠的慈愛憐恤你。這是耶和華你的救贖主說的。」

  〔暫編註解〕本節重複第7節的觀念。關於神的怒氣,見王下13:3注釋。

 

【賽五十四9「“這事在我好像挪亞的洪水。我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地,我也照樣起誓不再向你發怒,也不斥責你。」

  〔暫編註解〕在我好像挪亞的洪水。在有些遠古的手稿和版本中,經文是,“在我好象諾亞的日子”。在大洪水之後,神允諾祂不會再次用洪水毀滅地球(創9:11,15)。現在,對猶大的眾民有一個相似的應許,只要他們忠實於先前將他們聚集到他們故土的神。

       9~10神向世界發出震怒,或向人發出責備,是為除去蔓延於世的罪孽,如挪亞洪水與以色列百姓被擄巴比倫。從審判波及的範圍看,二者略有不同。前者涉及整個人類;後者只局限在以色列百姓。以賽亞並未顧及審判的範圍,只談及神立約不再施行此類審判。我們不能只從字面上理解這句話,認為以色列不再遭受神的審判。A.D.70,以色列又一次被羅馬完全摧毀。應理解為,是神對新約時代教會的保證。如耶穌所說,教會必勝過陰間的權勢(16:18)

     9-10     昔日洪水過後,神應許不再使水氾濫毀壞全地。同樣,今日神向以色列民保證祂的慈愛必不離開他們。

 

【賽五十四10「大山可以挪開,小山可以遷移,但我的慈愛必不離開你,我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。”」

  〔暫編註解〕大山可以挪開。神藉著以賽亞重申祂應許的可靠。參基督所宣佈聖經中神所顯示之旨意的永恆性(太5:18)。

     我平安的約。即祂帶來平安的約(見民25:12;結34:2537:26)。彌賽亞降世的時候,天軍曾宣佈神的信息:“在地上平安歸與他所喜悅的人”(路2:14)。祂要回到天父那裡時,留下了平安的應許(約14:27)。

 

【賽五十四11「“你這受困苦被風飄蕩不得安慰的人哪,我必以彩色安置你的石頭,以藍寶石立定你的根基;」

  〔暫編註解〕「受困苦 ...... 安慰」:描寫以色列民過往在外漂流的辛酸。

       「彩色」:為當代婦女塗眼蓋用的化妝品 ...... 比喻聖城的美麗奪目。

         「藍寶石」:大抵指藍色的寶石或天青石,並非今日的藍寶石。

         彩色。王下9:30譯為“擦粉”。見該節注釋。

         立定你的根基。神預言耶路撒冷復興後的狀態。參約翰對新耶路撒冷的描述(啟21:14-20)。

         藍寶石。見伯28:6注釋。

     1112這裡以各種美麗的建築裝飾,來比喻錫安成為一個華麗婦人。

         11-12   整個城是用寶石來建造。

         11~13神呼召的人。神並非呼召才華出眾、知識豐富、擁有力量、營造成功人生的人,而是呼召在罪惡世界,因罪辛苦勞作、背負重擔的人。耶穌聲稱自己不是健康人的朋友,乃是罪人與患者的朋友(2:17)。而且,耶穌不僅是朋友,還是治病的醫生。不是靈性健全、多有世界榮耀的人成為耶穌的朋友。神呼召這些人,教訓他們,使他們大享平安。聖徒當省悟自己並非偉人,而是得不到安慰的罪人,進前聆聽神的教訓。

         1117 這堜珒y述的以色列的光景要等到千禧年才能完全實現。留意千禧年對耶路撒冷(11,12節)、兒女(13節)和在安全方面的意義(1417節)。

         11-17  新耶路撒冷城:日後耶路撒冷(錫安)除了擁有外在的華美之外,還有內在的屬靈生命和平安。再沒有人攻擊她,即使有,敵人也出師不利。

         11~17以色列的末世榮耀。從屬靈層面看,應許的對象並非是作為國家的以色列,乃是作為屬靈信仰共同體的以色列——教會。

 

【賽五十四11 綠松石NIV、藍寶石的根基】綠松石一字的另種翻譯是銻元素,用作黏合物,特別是用在鑲嵌上。翻譯作「藍寶石」的字,通常被認為是天青石,是一種古代世界價值甚高的美麗藍寶石。通往巴比倫城著名的伊施他爾門,沿途裝飾有精巧的圖案,背景是由上藍釉的磚塊製成,看似天青石。在稱作「烏魯克預言」的文獻裡,據說有位將來的國王會以天青石建造烏魯克的城門。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五十四12「又以紅寶石造你的女牆,以紅玉造你的城門,以寶石造你四圍的邊界(或作“外郭”)。」

  〔暫編註解〕「女牆」:指城垣。

       女牆。七十士譯本為“城垛”;英RSV版為“尖塔”。

     寶石造你四圍的邊界。或“你寶石所砌的牆”(英RSV版;見啟21:18)。

 

【賽五十四12 城門的敘述】11節描述手法,引進關於城門的討論。此處翻作「女牆」的字,實際上是「太陽」,很可能是指在城門兩側的高塔頂上作為射箭口的圓形、拋光的盾牌。西拿基立對拉吉城防禦工事的描繪中,整面牆都可見到這些盾牌(關於太陽與盾牌的關聯,亦見詩篇八十四11)。新國際本與和合本的「紅寶石」是個猜測,其他則支持碧玉的譯法。該字僅用於此處與以西結書二十七16,列于亞蘭輸出貨品清單中。紅色拋光的銅普遍用於城門,用在這些像太陽的盾牌也可想而知。城門地區的石雕,有著閃閃發亮的石頭。翻作「外郭」的字,是個專有名詞,指的是沿著城門內通路旁的矮牆(見:結四十12),此處描寫為以高品質的「寶石」製成的石雕,可能有馬賽克鑲嵌。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五十四13「你的兒女都要受耶和華的教訓,你的兒女必大享平安。」

  〔暫編註解〕兒女。直譯是“兒子”,通常指後代,不論其年齡。包括年輕人,但不單指年輕人。在本節指所有的猶太人,作為他們的母親耶路撒冷的“兒女”。

       受耶和華的教訓。過去猶太人任性固執而不肯聽神的教誨(見賽1:2注釋)。復興之後,他們將樂意聽祂的話。在約6:45,基督把以賽亞的這句話用到自己和祂的施教上。在新約中,神要把祂律法的原則寫在人的心裡(見耶31:33,34;約14:26,27;帖前4:9;來8:10,11;約壹2:27)。關於傾聽神所顯示之旨意的重要性,見太7:21-27注釋。

     平安。即心思,意念,身體和環境的完全安寧。

 

【賽五十四14「你必因公義得堅立,必遠離欺壓,不至害怕;你必遠離驚嚇,驚嚇必不臨近你。」

  〔暫編註解〕「因公義得堅立」:指耶路撒冷的百姓順服神,遵行祂公義的旨意。

       因公義。只有公義才是永恆的。神顯示的旨意將是世界上唯一可靠的事物。

     必不臨近你。見詩46:1-7,參詩91:7注釋。

 

【賽五十四15「即或有人聚集,卻不由於我;凡聚集攻擊你的,必因你僕倒(“因你僕倒”或作“投降你”)。」

  〔暫編註解〕「卻不由於我」:意指並不是神差使人攻擊百姓。

     聚集。或“必攻擊”。惡人經常聯合起來攻擊神的子民,但他們肯定會失敗。如果猶太人被擄回歸後忠於神,就會得到奇異的福氣。他們的敵人陰謀奪取這些福氣,但他們將會“僕倒”(見結38:8-23;亞12:2-914:2,3)。到了末日,所有邪惡的勢力將會聯合起來要消滅聖徒,卻不會成功(見啟16:14-1619:11-21)。

 

【賽五十四16「吹噓炭火、打造合用器械的鐵匠是我所造;殘害人、行毀滅的也是我所造。」

  〔暫編註解〕做兵器與使用兵器的人都在神的掌管下,被祂利用,受祂控制。

     殘害人、行毀滅的。即,指糟蹋、蹂躪的人。神強調祂控制著地上的勢力。如果沒有祂的許可,任何勢力都無法運作(見但4:17注釋)。一切敵人都不能越過神所劃的界限。

 

【賽五十四17「凡為攻擊你造成的器械,必不利用;凡在審判時興起用舌攻擊你的,你必定他為有罪。這是耶和華僕人的產業,是他們從我所得的義。這是耶和華說的。”」

 

【賽五十四17 無敵】自從主前七○一年亞述攻擊後,猶大就有傳說認為耶路撒冷對外來的入侵者是無敵的。這個想法被巴比倫的征服與城毀所打破(主前605586年)。現在以賽亞說明,將來這城會絕對的無敵。──《舊約聖經背景注釋》

  〔暫編註解〕「產業」:指百姓免受外敵攻擊的保證,亦即下句的「所得的義」,指救恩而言。

       凡為攻擊你造成的器械。見第16節注釋。神會看顧祂的子民,在仇敵面前為他們辯護。惡人和魔鬼都無法戰勝他們(見賽50:8,9;亞3:1,2)。

     耶和華僕人。指以色列民(見賽41:8注釋)。

         他們……的義。或“他們的辯護”。神要為祂的僕人辯護。當仇敵指控他們,攻擊他們的時候,祂將會宣佈他們無罪,並拯救他們。

         在逆境面前,似乎要遭受陰謀者的迫害和傷害的時候,忠心的基督徒有權利與詩人同說:“有耶和華幫助我。我必不懼怕。人能把我怎麼樣呢?”(詩118:6

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․