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以賽亞書第五十一章拾穗

 

【賽五十一1「你們這追求公義、尋求耶和華的,當聽我言。你們要追想被鑿而出的磐石,被挖而出的岩穴。」

  〔暫編註解〕「被鑿而出的磐石」、「被挖而出的岩穴」:指以色列源於亞伯拉罕(2)。

         被鑿而出的磐石,被挖而出的岩穴: 假設以色列是一塊石雕,石雕現在非常美麗,原來卻置身卑微之地。即提醒得救的聖徒如今得到極大的榮耀,但原來他們卻出身卑微。暗示神施行救恩的意義、價值及無條件的慈愛。本節似乎源自信心的祖先亞伯拉罕,他出生於迦勒底的吾珥,原本對迦南地沒有特殊權力。

         當聽我言。以賽亞現在對以色列中虔誠的人說話。他們真誠地盼望賜給先祖的應許能夠實現,但他們因應許的耽擱和表面上沒有實現而灰心(見賽49:4,1450:1注釋)。他們忘記了神過去是如何引導他們祖先的。神現在邀請他們歸向祂,忘記自己的懷疑和憂慮。對於那些尋求公義和拯救的人,只有一個道路可以達到這個目的,那就是忠實地聽從神的聲音。

         公義。希伯來語是sedeq。也有 “成功”或“拯救”的意思。播撒公義的人將會收穫公平,成功和拯救。它們是因果的關係。本文兩方面的意思都有。第7節強調公義。第5節強調成功和拯救。只要以色列行義,就會得到公義,成功和拯救。

         被鑿而出的磐石。以色列應該反思神過去對他們民族的帶領。他們從一小群人變成了一個大國。來自採石場的石頭怎樣被造成美麗的殿宇,以色列人也照樣被神領出埃及和美索不達米亞,預備成祂的活代表。神曾為他們施行了多大的奇跡!現在祂要他們鼓起勇氣,相信祂會再次施行奇跡。

         1-3神鼓勵那些信靠祂的子民,叫他們追想昔日神如何選召他們的始祖亞伯拉罕,以色列人又如何從他一人發展成多民之國;同樣,流落異邦的餘民人數雖少,神會使他們複與,並重建耶路撒冷。

       18 作者鼓勵有信心的人要謹記自己的過去(1節)和神的能力,並從這對夫婦揀選了一個老人和一個已經過了生育年齡的婦人(創一七17;一八11),生出一個大族。這位大能的神將要在子民被擄到巴比倫之後,帶領他們重回自己的土地。到基督再來的時候,祂將要把以色列建立在那應許給亞伯拉罕的土地上(創一五1821),並以公義治理全地。

         1-8  安慰錫安的話:本段可分為三小段,各以「當聽我言」之類的字眼為首(1, 4, 7)。

     1~8神應許救恩。本章以17節為中心,分為兩部分。前半部,對那些雖相信神的救恩,卻因現實的巨大痛苦,信心軟弱的聖徒應許救恩;後半部,向那些未曾想過救恩的人,宣告神無條件的拯救意志,督促他們悔改。神首先關心的物件是聖徒。雖然不信者的數量多於聖徒,神總是以聖徒為中心展開歷史。1-8節分為3部分:①使義人追想過去的救恩(1-3);②神現今仍在他們身邊,不久將施行救恩(4-6);③不必驚懼、顫慄,當剛強、忍耐(1:4)

         1~12重複安慰、拯救的預言。在以賽亞宣告預言時,猶大目睹以色列的滅亡,陷入深深的失敗,沉溺於頹廢的生活。如果看今天,在世界各地戰爭連綿不斷,戰區的人們生活動盪不安,我們可以理解以賽亞當時的社會狀況。第三部分第二段後半部,由神直接宣告預言。在本段經文,以賽亞重新登場,宣告安慰與拯救的預言。分為四部分:①神應許離開罪惡、持守信仰的義人,必速速拯救他們(1-8);②以賽亞為此獻上頌贊與懇求(9-11);③神再次應許救恩(12-16);④以賽亞滿懷確信,再次督促靈性遲鈍的百姓,宣告神必無條件地拯救猶大。

 

【賽五十一2「要追想你們的祖宗亞伯拉罕和生養你們的撒拉。因為亞伯拉罕獨自一人的時候,我選召他,賜福與他,使他人數增多。」

  〔暫編註解〕“亞伯拉罕獨自一人的時候”:參《創世記》十二13,指神對亞伯拉罕的選召。

       “生養你們的撒拉”:亞伯拉罕雖然也有其他後裔,但只有從撒拉所生的以撒才能承受神應許的福氣(創十七19;二十一12)。

     強調以色列因遭大難,餘民所剩無幾,但必再次形成一個大民族。

         要追想你們的祖宗亞伯拉罕。神提醒以色列他們民族的起源(創11:28,3112:1,4,5)。過去的勝利應成為他們現在的勇氣和將來的盼望(見何1:10)。

         賜福與他。死海古卷1Qisa為“我使他繁衍”(見創17:628:348:449:22)。

 

【賽五十一3「耶和華已經安慰錫安和錫安一切的荒場,使曠野像伊甸,使沙漠像耶和華的園囿;在其中必有歡喜、快樂、感謝和歌唱的聲音。」

  〔暫編註解〕“錫安”即耶路撒冷,代表猶大國大衛王朝的政權。

       「已經」:從下文「必有 ...... 聲音」一句看來,這裡是指將來的事,但在先知看來,這些事真實確鑿,就像已經發生的事一般。

     「荒場」、「曠野」、「沙漠」:形容錫安荒涼的情況。

         「伊甸」象徵新的創造,及世外桃源,與「耶和華的園囿」意思相同。

         錫安。見詩48:2;賽40:1注釋。

         像伊甸。見申28:4-6

         歌唱。死海古卷1Qisa多了一句:“憂傷和歎息將要消失”。

 

【賽五十一4「“我的百姓啊,要向我留心;我的國民哪,要向我側耳。因為訓誨必從我而出,我必堅定我的公理為萬民之光。」

  〔暫編註解〕「我的公理為萬民之光」:指救恩惠及萬民。

         訓誨。希伯來語是torah。包括神所顯示的一切旨意(見申31:9;詩19:7注釋)。神在這裡應許繼續向以色列顯示祂的旨意(見摩3:7)。

         我的公理。神的公義將再次確立在地上(見賽42:4,6注釋)。神的統治將帶來心靈的平安和安寧。

       4~6我的救恩發出: 救恩只在乎神,表明神已開始拯救行動,強調救恩的永恆性(6),為每日生活在危機中的以色列人提供明亮的光。預言的雙重成就,一方面意味著以色列將從被擄之地歸回,猶大國必將重新建立 ;另一方面,在屬靈意義上,意味著未來完全成就的天國。應當注意預言的複合性,關注預言宣告的背景、目的和屬靈意義。

     4-6向以色列宣佈救恩即近,外邦也得恩澤,並保證雖然天地會過,救恩卻永存。

 

【賽五十一5「我的公義臨近,我的救恩發出,我的膀臂要審判萬民;海島都要等候我,倚賴我的膀臂。

  〔暫編註解〕「公義」:與「救恩」為同義字。

       「海島都要 ...... 膀臂」:意思是外邦中有人信靠神,等候神的救恩。

     我的公義。就是“拯救”(見第1節注釋)。神現在應許賜給祂子民的拯救不會長期拖延。

         海島。見賽42:4注釋。以色列復興以後,將會有外邦人的聚集。

 

【賽五十一6「你們要向天舉目,觀看下地,因為天必像煙雲消散,地必如衣服漸漸舊了,其上的居民也要如此死亡(“如此死亡”或作“像蠓蟲死亡”);惟有我的救恩永遠長存,我的公義也不廢掉。」

  〔暫編註解〕「如衣服漸漸舊了」:表示毀滅(參50:9注)。

       天必像煙雲消散。見賽34:4注釋。死海古卷1QIsa為“看誰創造了這些事物”(見賽40:26)。大氣將“如此銷化”的時刻(彼後3:10,11)快要來到了。天地即使都過去了,神所顯示的旨意(見賽51:4注釋)也要永遠堅立(見太5:18)。

     永遠。當神把地球恢復成原來的樣子時,她不會再回到目前道德混亂的狀態。

 

【賽五十一6 天與地的終結】這不是關乎地球結局的末世論經節。作者目的是要著重神救恩的永恆性,甚至比創造更為永久。古代近東地區,整個宇宙(或說物質)是未經創造的實體。巴比倫創世史詩中,物質顯然是永遠存在,後由瑪爾杜克神塑型為天、地與陰間,但沒有討論到物質世界的終局。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五十一7「“知道公義、將我訓誨存在心中的民,要聽我言。不要怕人的辱駡,也不要因人的譭謗驚惶。」

  〔暫編註解〕知道公義。本節“知道公義”的人是指那些牢記神的律法,就是祂本性副本的人。祂所顯示的旨意(見第4節注釋)銘刻在他們的心靈中。他們在品格上像祂(見加2:20;西1:27;約壹3:2,3)。

         不要怕。見賽41:10,13注釋。

         人的辱駡。見太10:28注釋。

       7~8人的辱駡……人的譭謗: 如同水與油、光明與黑暗有本質的區別,罪惡世界與聖徒的生活態度必然也有本質的不同。兩千年教會史證明,世界總是在逼迫真正的聖徒。這並非意味教會軟弱可欺,而是教會在藉著犧牲傳揚福音。如同耶穌被掛在十字架上,並非因他沒有力量,乃是藉愛的犧牲拯救我們。由此教導:①真聖徒必遭人的譭謗;②黑暗抵擋光明,黑暗看似取得了暫時的勝利,然而光明必將獲得最終的勝利(22:53);③遭到逼迫,不必懼怕,應當歡喜快樂(5:10-12);④使信心成長,長成當有的身量,甚至為那些逼迫我們的人禱告(12:3;4:7)

     7-8篤信神的百姓雖或受人欺侮(如被巴比倫人轄制),但惡人必有悲慘收場,而神對義人的救恩必確實不變。

 

【賽五十一8「因為蛀蟲必咬他們,好像咬衣服;蟲子必咬他們,如同咬羊絨。惟有我的公義永遠長存,我的救恩直到萬代。”」

  〔暫編註解〕蛀蟲。見太6:19,20注釋;參賽50:9。罪和罪人都要消失,而公義則是永存的。罪惡不可避免地要帶來毀滅,而順從則會帶來生命和福氣(賽1:19,20,28;約3:16;羅6:23;見太7:21-28注釋)。

     我的公義。見第1,6節注釋。

 

【賽五十一9「耶和華的膀臂啊,興起!興起!以能力為衣穿上,像古時的年日、上古的世代興起一樣。從前砍碎拉哈伯、刺透大魚的,不是你嗎?」

  〔暫編註解〕“耶和華的膀臂”:指神的能力(比較三十7)。

       “拉哈伯”。神話中混沌的怪獸,象徵埃及(如在三○7)。

     「拉哈伯」:古代近東神話的海中怪物,在此大概與「大魚」一樣比喻埃及(參30:7及注)。神曾擊打埃及,使以色列民得以離開為奴奴之地。

         古時的年日。以賽亞代表以色列中虔誠的人,向神提出祂過去的偉大拯救(見第1,2注釋)。

         拉哈伯。在詩歌裡指埃及(見詩87:4;賽30:7注釋)。神過去怎樣拯救祂的子民,祂現在也要拯救他們!

         。見啟12:7-9;見賽27:1注釋。

         9-11  呼求神以大能膀臂拯救選民脫離困境:引過去歷史中神的作為,祈求神再施展大能,使被擄之民歸回故士,最後肯定神的子民必快樂地歸回。

         9~11真聖徒的禱告。這短短的禱告扼要地概括了詩篇懇求詩中蘊含的主題。包含祈求神的救恩、回顧與感恩昔日神的救助、確信與頌贊未來神的救助。真聖徒的禱告總是指向神,不是以求告結束祈禱,乃是確信禱告必蒙應允結束禱告。

 

【賽五十一9 拉哈伯】拉哈伯並沒有在經外任何文獻中記載,與海怪利維坦類似,形體為纏繞的大蛇(伯二十六1213,見二十七1注釋\cf0 )。拉哈伯也是埃及的同義字。例如詩篇八十七4,列出大國降服於雅巍。拉哈伯是埃及的隱喻,與巴比倫並列,顯示其重要性。請參三十章7節注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五十一10「使海與深淵的水乾涸、使海的深處變為贖民經過之路的,不是你嗎?」

  〔暫編註解〕參看出埃及記第十四章有關過紅海的記載。

       本節指以色列民昔日過紅海一事(出14:21)。

     使海……乾涸。指過紅海(見出14:21;參賽43:16)。

 

【賽五十一11「耶和華救贖的民必歸回,歌唱來到錫安;永樂必歸到他們的頭上,他們必得著歡喜快樂,憂愁歎息盡都逃避。」

  〔暫編註解〕歎息盡都逃避: 將沉重壓迫靈魂的憂愁和歎息比作敵軍。我們的靈魂每一刻都處於與世界的罪惡及自我的罪性爭戰的狀態。但在世界末日,我們的宿敵憂愁和歎息與死亡一起,將被逐出我們的世界(35:10;49:24)

       見賽35:10注釋。以賽亞再次預言從巴比倫的被擄中回歸。“以色列全家”(羅11:26),就是亞伯拉罕屬靈的後裔(加3:29),也將從那奧秘之巴比倫的暴政下得救(啟18:1-419:1,221:1-4)。死海古卷1QIsa裡不是“救贖的民”,而是“離散的(羊)”(見耶50:17)。

     1123 神應許在被擄者歸回的路程上給他們安慰和幫助(1116節),而耶路撒冷在巴比倫人的猛擊和屠殺之後,將會再次繁榮(20節)。

 

【賽五十一12「“惟有我,是安慰你們的。你是誰?竟怕那必死的人,怕那要變如草的世人,」

  〔暫編註解〕「你是誰」:意思是「你為何會這樣」。

         惟有我。原文的 “我”出現了兩次,強調神是以色列信心的泉源。有神與他們同在,誰能敵擋他們呢(見羅8:31)?世上沒有其他幫助的來源。

         安慰。見賽40:1注釋。

         如草。見賽40:6注釋。

       12~16直到最後一直施慈愛的神。採用回答以賽亞求告(9,10)的形式,主旨如下:①不信神救恩的愚蒙(12)與不敬畏(13);②應許速速拯救(14);③再次確立大能之神與聖徒的關係,使其可以確信(15,16)。神責備那些不信神的救恩,陷入屬世界的憂愁的人,再次保證救恩。對那些反復墮落、懷疑的人,神也會愛他們到底(3:16;8:39),表明了神慈愛的範圍和程度。

     12-16  重申約的關係以安慰百姓:首先神提醒百姓祂有創造的能力,能安慰他們,他們毋須因欺壓者而惶恐終日,這些人只不過如草一般轉瞬即逝,而且,被擄的百姓將很快歸返本士(12-14) 。  跟著,神重申祂與以色列立約的關係,祂是他們的神,必然保護他們;而且祂大有能力、掌管世界,必能眷佑他們(15-16)。

 

【賽五十一13「卻忘記鋪張諸天、立定地基、創造你的耶和華。又因欺壓者圖謀毀滅要發的暴怒,整天害怕!其實那欺壓者的暴怒在哪裡呢?」

  〔暫編註解〕忘記……耶和華。這是以色列過去和現在所有苦難的原因。關於忘記神的危險,見羅1:20-24

       創造你的。見賽40:12,26,28注釋。

     整天害怕。見賽41:10注釋。

 

【賽五十一14「被擄去的快得釋放,必不死而下坑;他的食物也不至缺乏。」

  〔暫編註解〕被擄去的。前半節直譯是“那低頭的很快會得釋放”。死海古卷為“受苦的”,而不是“低頭的”。

     死而下坑。埃及曾是以色列在其中受苦的“坑”。巴比倫也曾緊緊地捆鎖他們。但到了解放的時候,地球沒有一個勢力能阻撓神拯救祂子民的旨意。關於“坑”作為一個拘禁的場所,見創37:20;賽24:22;亞9:11節。關於“監”的原文,見創40:15;耶38:6

 

【賽五十一14 囚犯從地牢中得釋放】大多數被擄至巴比倫的人沒有被監禁,但有些政治犯被囚禁。古代近東大部分地區,以土坑作為監牢。現代能夠讓囚犯被改造為良好公民的監獄概念,對於古代世界是前所未聞的。欠債的人,等待審判的罪犯、政治犯,被囚禁在數種不同的禁閉設施中。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五十一15「我是耶和華你的 神,攪動大海,使海中的波浪砰訇,萬軍之耶和華是我的名。」

  〔暫編註解〕攪動大海。見第10注釋。

 

【賽五十一16「我將我的話傳給你,用我的手影遮蔽你,為要栽定諸天,立定地基。又對錫安說:你是我的百姓。”」

  〔暫編註解〕「我將我的話傳給你」:指以色列有神的啟示,是神成就祂旨意的媒介。

       「為要栽定 ...... 地基」:神的約民以色列得到復興,因為神在日要建立新天地(參65:17; 66:22),他們要住在其中。

     用我的手影遮蔽你: 經文充滿詩意,令人仿佛可以觸摸神對饑渴疲憊之人的關懷。

         我的話。即以賽亞所傳神的話。

         栽定諸天。或“建立諸天”(見賽40:12注釋)。以賽亞展望地球恢復到伊甸的狀態(見賽65:1766:22;彼後3:13)。

 

【賽五十一17「耶路撒冷啊,興起!興起!站起來!你從耶和華手中喝了他忿怒之杯,喝了那使人東倒西歪的爵,以致喝盡。」

  〔暫編註解〕「與起!興起!」:這種呼籲表示耶路撒冷在刑罰下似乎軟弱昏睡了。

       「東倒西歪」:形容醉態。

         興起!興起: 警醒不睡的神(121:4),要求以色列也警醒、興起。同時意味著從罪惡的沉睡(19:15;林前15:51)、絕望與不安(22:45)中覺醒。適用於今日被昏迷的心所支配的(11:8)聖徒。

         參第9節以色列對神說這樣的話。這裡是神對墮落的耶路撒冷說話,要把她從醉酒的麻木中喚醒。這是神憤怒的酒。聖經經常把懲罰比作憤怒之酒的傾倒(詩75:8;耶25:15,16;結23:32-34;啟14:10)。本節是對耶路撒冷的懇切呼籲,要喚醒她,使她清醒過來,免得為時太晚。

     17-23  神忿怒的杯必傳給以色列的仇敵:從前錫安被懲罰,飽嘗神的忿怒(17-20),  如今這忿怒的杯要傳給以色列的敵人(21-23)。

 

【賽五十一18「她所生育的諸子中,沒有一個引導她的;她所養大的諸子中,沒有一個攙扶她的。」

  〔暫編註解〕「諸子」:指以色列百姓。他們被擄到巴比倫,自身難保,不能保護耶京這母親。

     耶路撒冷的諸子已經在戰爭中倒下了(賽49:20,21)。她自己則不幸流亡(見賽49:21注釋)。她有許多兒女,但現在沒有一個幫助她。她在最需要幫助的時候遭到了完全的拋棄。如果她得到安慰的話,那一定是來自神。

 

【賽五十一18 兒子照顧年邁父母的比喻】在美索不達米亞和以色列,長子都獲分較其餘子女更多的家產,為了要在父母老年時提供照顧。這裡的比喻顯出耶路撒冷作為母親,在年邁時沒有任何子女可以提供照顧。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五十一19「荒涼、毀滅、饑荒、刀兵,這幾樣臨到你,誰為你舉哀?我如何能安慰你呢?」

  〔暫編註解〕這幾樣。饑荒和刀兵造成荒涼和毀滅(見結14:21;啟6:8)。

     我如何能安慰你呢?死海古卷1Qisa。七十士譯本,亞蘭語譯本和武加大譯本均為“誰能安慰你?”

 

【賽五十一20「你的眾子發昏,在各市口上躺臥,好像黃羊在網羅之中,都滿了耶和華的忿怒、你 神的斥責。」

  〔暫編註解〕「黃羊在網羅之中」:比喻百姓無法逃脫神忿怒。

     黃羊。希伯來語是to'。只出現在這裡和申14:5,含義不明。顯然是一種潔淨的野生動物(見申14:5)。有人認為野綿羊。也有人認為是羚羊。這裡描寫耶路撒冷遭到圍攻。守城的倒在街上。他們像落入網羅的動物,拼命想要掙脫,結果筋疲力盡。

 

【賽五十一20 市口】古代近東地區,有些城市有高度都市計畫的證據。然而一般的城市,特別是小鎮,則是非常隨性,少有真正的街道,只有通路或沒有蓋房子的空地。「市口」指的是角落或十字路口。大多數的城鎮都是一塊一塊的屋宇,充滿雜亂的巷弄和死路,沒有交錯的道路。路口只在進入開闊廣場時才有。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五十一21「因此,你這困苦卻非因酒而醉的,要聽我言。」

  〔暫編註解〕「非因酒而醉」:百姓的「醉」乃因嘗盡神的忿怒,而非酒精所致(參29:9)。

       猶大得救的意義。神對聽到毀滅宣告、目睹過毀滅,即尚在罪中彷徨的以色列,再次宣告救恩的應許。與向巴比倫宣告永恆審判的語氣形成鮮明對比(47)47章是宣告永恆的咒詛,本段經文則宣告浩大的救恩。前者稱巴比倫為奢侈淫蕩的女子,後者稱以色列為因醉酒蹣跚的可憐之人。但是應該謹記,無條件拯救的對象是猶大國,不是尚未解決罪的個人。猶大得救的重大意義:雖然人不斷背叛神,神卻藉著應許,拯救猶大,並非猶大全體成員都無條件得救。如同耶穌為世人而死,但未必每個人都得救。

     因酒而醉。見賽29:951:17注釋。

 

【賽五十一22「你的主耶和華,就是為他百姓辨屈的 神如此說:“看哪,我已將那使人東倒西歪的杯,就是我忿怒的爵,從你手中接過來,你必不至再喝。」

  〔暫編註解〕我忿怒。神懲罰以色列,像一位慈父對待任性的兒子(見箴3:11,12;來12:5-11;啟3:19)。但對於以色列來說,這杯已經夠苦的了。

       不至再喝。神回應第17節的呼籲(見第18,19節),安慰(見賽40:1注釋)和拯救耶路撒冷。她得救的時候快到了。

     22~23 在被擄到巴比倫的時候加諸猶大身上的審判之“杯”,當波斯人征服巴比倫的時候,將要交給巴比倫人喝。

 

【賽五十一23「“我必將這杯遞在苦待你的人手中。他們曾對你說:‘你屈身,由我們踐踏過去吧!’你便以背為地,好像街市,任人經過。”」

  〔暫編註解〕10:5-1349:25說明神忿怒的杯轉給了以色列的壓迫者。以色列征服者罕見的暴行應予以懲罰。

 

【賽五十一23 踐踏被擄之人】主前第三千年紀早期的埃及國王被描寫為踐踏潰敗敵軍的屍體。例如,我們看見可能是埃及最早的統一者那瑪爾(Namar),他以權杖擊打敵人,踐踏其上。同樣的,拉加什的蘇美國王被描寫為行進於敵人屍首之上。踐踏敵人的傳統,繼續到主前第一千年紀的亞述與巴比倫。──《舊約聖經背景注釋》

 

 【思想問題(第51章)】

 1祂本章多次提到神的公義,你猜是為了什麽?

 2祂本章為何援引歷史?祂祂你有否追想神過往的作為?

 3祂按12-16節,神創造的能力怎樣可以成為安慰人的力量?祂祂試思想神的創造對你的意義。

 ──《串珠聖經註釋》 

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․