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以賽亞書第四十一章拾穗

 

【賽四十一1「眾海島啊,當在我面前靜默;眾民當從新得力,都要近前來才可以說話,我們可以彼此辯論。」

  〔暫編註解〕神呼籲列國(眾海島)在法庭上與祂辯論。

       「靜默」:即肅然安靜。

     「從新得力」:列國面對這場爭辯,要打起精神來。

         神與人辯論的原因:①顯露人的罪孽與腐敗(3:13-15);②洗淨罪(1:18);③按照人的行為審判(12:2);④使人認識神的公義(6:2-5);⑤傳揚福音真理(17:16-18)。這種辯論並非是口舌之爭,乃是為糾正錯誤的想法,1:18所說。

         當在我面前靜默。本節邀請遠方的民族靜聽神對他們說話的聲音。有關背景見賽40:1注釋。

         從新得力。見賽40:31注釋。以賽亞在本章和以後各章裡描述神是以色列的朋友,把他們從巴比倫的權下拯救出來(見賽43:1444:26-2845:1-646:1,24748:14,20)。巴比倫既熱中於自己的偶像,狂妄地與神和祂的子民作對,就註定會滅亡,而聖徒則會得到光榮的拯救。以色列解除巴比倫之囚,回到耶路撒冷,預表末日神的子民在進入天上的耶路撒冷之前擺脫仇敵的權勢(見啟18:1-422:14)。

         1-7  古列要成就主的旨意。

         1-29  與列國爭辯:神既能使用列國懲治以色列、管教選民,也能使用異邦,叫以色列民從巴比倫回歸故土,顯明祂是歷史的主宰。

         41:1~29向猶大與列國宣告神的話語。直接宣告神的話語,沒有藉以賽亞作仲介。根據物件分四部分 :①外邦列國——在外邦列國面前再次證明已賜給猶大的救恩應許,具體指出古列王的出現(1-7);②猶大——再次保證猶大的安全與得勝,以此安慰他們(8-20);③偶像——宣告神的主權,帶給猶大確信(21-26);④猶大——重複教訓,外邦與列國都屬無能,救恩惟獨出於神(27-29)。可以看到,第三部分並未只用空洞的話語安慰猶大,乃是帶給他們救恩的確信,使其得到安慰與平安。我們對天國的盼望也滿有確信,能帶給我們平安與慰藉。

 

【賽四十一2「 誰從東方興起一人,憑公義召他來到腳前呢?耶和華將列國交給他,使他管轄君王;把他們如灰塵交與他的刀,如風吹的碎秸交與他的弓。」

  〔暫編註解〕“興起一人”:這人就是古列王(拉一1)。本節預言波斯帝國的創建者古列的興起,古列在主前539年征服了巴比倫,並下詔准被擄的以民回歸耶路撒冷(拉一14)。神揀選古列,差遣他去執行神的公義,就像祂召自己的僕人一樣(四十二6);另參四十四28;四十五14;四十八1415.

       波斯國在東方,故提到古列的出身地說他“從日出之地而來”,但因為他佔領了在巴比倫北方的瑪代,故說他從“北方”興起(25節)。

     “從東方”。指波斯王古列(主前559530年),在第四十四章28節和四十五章1節說出他的名字。古列在主前539年征服巴比倫,並且統治它直到逝世。他也曾下令容讓猶太人返回巴勒斯坦重建他們的聖殿(拉一14)。“公義”。即行出神公義的目的。

         「從東方興起一人」:指波斯帝國的古列王。他的迅速崛起與節節勝利乃是出自神的計劃(3-4)。

         「憑公義召他來到腳前」:意即神按 的公義拯救以色列民,所以召古列王替 效力。有譯本作「使他每步碰到勝利」。

         一人。KJV版為“義人”,指消滅巴比倫帝國,解放猶太人的波斯國王(代下36:22,23;拉1:1-45:13-156:3-5)古列(見賽44:2845:1注釋)。神“憑公義”興起了古列,好重建祂的聖城,解放祂被囚的子民(賽45:13)。古列是基督的預表。神也是“憑公義”召祂(賽42:6)。祂的使命是使“被擄的得釋放”(賽61:1,2)。古列怎樣懲罰古代的巴比倫,基督也照樣懲罰現代屬靈的巴比倫(啟16:1917:1,518:2,21)。古列在古代享有盛譽,被公認為正直和勇敢的人,品格高尚,頒佈的公正而智慧,這在東方的征服者中是絕無僅有的。是神興起了祂的僕人古列,讓他征服地上的各國(見賽44:2845:1-5;見賽41:4,8注釋)。

         本節前半句的直譯是 “誰從東方興起(一人),公義(或勝利,辯護)在他的腳前”。以賽亞在這裡描寫古列的勝利進軍。他的敵人一個又一個拜倒在他面前。

 

【賽四十一3「他追趕他們,走他所未走的道,坦然前行。」

  〔暫編註解〕「走他所未走的道」:指他暢順地伸展地界或指他勝利地橫掃列邦,腳也來不及著地。

     古列在東方的歷史中寫下了新的篇章。他的征服從西部的愛琴海岸,到東部的帕提亞,錫爾河流域,以及裡海以外的廣闊草原。他征服的速度之快,範圍之大,使他被譽為有史以來東方最偉大的君主。他的名字即使到現在也在東方家喻戶曉。不像以前的征服者,他對所征服的敵人比較大度和人道。在他以前,沒有比他更加卓越的戰略家和指揮家。

 

【賽四十一4「誰行作成就這事,從起初宣召歷代呢?就是我耶和華。我是首先的,也與末後的同在。」

  〔暫編註解〕「也與末後的同在」:意指神也是末後的(結束歷史的)。

       宣召歷代: 以賽亞用自問自答的方式,記述人與神辯論的內容,答案(4)不問自明。辯論內容為波斯王古列(B.C.558-529)將要興起佔領列國,從巴比倫手中解救以色列。誰促使他作成此事?何時預定此事?我是首先的,也與末後的同在: 強有力地宣告神作為造物主,掌管歷史。適用於以賽亞當代的人,也適用於今日的我們。我們要承認神的存在,順服神的主權。看似束縛人的自由,實則是最完美的自由之路。

     是古列自己成為古代偉大的征服者,還是神的手在當時東方的偉大運作?神安排和處理地上的事務,如同在天上。祂佈置人執行祂的任務,引導祂的僕人在適當的時候實施祂的命令。神的旨意從起初就已定好。從一個時代到另一個時代,神呼召人實行祂的旨意。

 

【賽四十一5「海島看見就都害怕,地極也都戰兢,就近前來。」

  〔暫編註解〕都戰兢,就近前來: 40章以後的內容是先知以賽亞對100年後將要發生的事情的預言。古列登基那年,統一了瑪代與波斯,逐一佔領周邊的小國。當時大國魯提亞的Croesus、巴比倫的Nabonidus、埃及的Amasis聽聞此消息,結盟對抗古列,但最終還是被攻破。波斯帝國在近東地區佔據了最大的版圖。以賽亞預料到這些事,勉勵猶大百姓不要懼怕古列的強盛,警告他們不可隨從列國拜偶像。

         連地上遙遠的地區也因古列征服的神速而驚恐(見但8:4注釋)。似乎有超自然的力量伴隨著他,引導著他達到每一個目的。

       5-7  萬民聞訊而驚,紛紛謀策以對:製造遇像作為庇護,以抵抗古列的進侵。

     57 以賽亞嘲笑外邦列國竟試圖阻止古列的戰役。

         5~7責備源於錯誤神觀的偶像崇拜。以賽亞徹底抨擊祈福的偶像崇拜。古列的出現,使周邊國家恐懼戰兢,為了對付共同的危險,建立防衛同盟,認為偶像能夠預測未來的局勢,因而熱心造偶像。使神服務於他們的利益,是功利主義神觀。今天很多人也說“宗教的實用價值”、“信仰有利於健康”、“向神祈禱在患難中得救”、“宗教可以維持社會健康”等,認為信仰只是達到“結果”的方法。聖徒當徹底消除這些功利主義的神觀,因這會防礙與神的真正屬靈相交<28:6,錯誤的神觀>

 

【賽四十一6「他們各人幫助鄰舍,各人對弟兄說:“壯膽吧!”」

  〔暫編註解〕為了阻止古列的征戰,各國在一起商量。呂底亞與埃及和巴比倫結盟對抗古列。

 

【賽四十一7「木匠勉勵銀匠,用錘打光的勉勵打砧的,論焊工說:“焊得好!”又用釘子釘穩,免得偶像動搖。」

  〔暫編註解〕製作偶像的工匠聯合,相互鼓勵和幫助,好多生產偶像,希望能藉此逃脫古列的手。這裡描寫地上的各國指望他們的假神能阻撓天上的主宰所啟發和引導的活動。

 

【賽四十一7 工匠的手藝】請參四十章19節注釋。這一節是工匠自己準備模子,鑄造塑像。金工匠作鑲貼,然後用錘子敲平,再磨亮表層。最後一個步驟難以翻譯,因為都是專業用語,不過大約是指釘子符合木頭底座的洞孔。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽四十一8「 惟你以色列我的僕人,雅各我所揀選的,我朋友亞伯拉罕的後裔,」

  〔暫編註解〕亞伯拉罕稱為“神的朋友”,是因為他明白神的心意,為那將要滅亡的所多瑪城代求(創十八1733;比較代下二十7;雅二23)。

       《以賽亞書》中共有三位耶和華的“僕人”:1,大衛(三十七35);2,以色列民(816節;四十三110;四十四18,21;四十五4;四十八20);3,彌賽亞(四十二112;四十九57,提到僕人彌賽亞復興以色列民;五十46;五十二1315;五十三章)。以色列是個不忠不信的僕人;他後來要悔改歸向神,但僕人彌賽亞(基督)卻無一點可指摘的地方(參四十二14注)。

     在這堙A“僕人”是指以色列國(也見於四三110;四四18,21;四五4;四八20);其它經文是指一個人,新約認為就是耶穌基督(四二112;四九;五○46;五二13五三12;比較徒八2835)。

         3個稱呼聖徒的語詞,“僕人”並不是指卑賤的奴僕,乃指“為了擔當神賦予的使命,被建立的人”。對猶大百姓而言,“僕人”具有特殊意義(30:10;28:25;37:25)。不同於不知不覺充當神工具的外邦。摩西在國際形勢風雲變幻之際使用“揀選”一詞(4:37;7:7,8),這是耶和華與聖徒之間關係的出發點。“我朋友”的希伯來語也有“我所心愛的人”的意思。聖徒是蒙神眷愛被揀選、甘心遵行神使命的僕人(彼前2:9,10)

         惟你以色列。對於地上各國來說,古列是征服者,但對於以色列來說,他是拯救者。神呼召古列事奉祂,但祂沒有排斥以色列人。神重申了祂以前對於他們祖先的呼召(出19:5,6)。關於以色列和雅各這兩個名字的關係,見創32:28注釋。這兩個名字可以交替使用,指雅各和他的後裔。

         我的僕人。希伯來語是`ebed,是《以賽亞書》這一部分(賽40-66)的關鍵字,和偉大救主拯救的概念一起,構成了其主題(見得2:20注釋)。`ebed 含有敬拜和事奉之意。一個`ebed(僕人)不但要侍奉他的主人,而且要尊敬他。所以該詞不單指為了工資而事奉,而且是內心態度的外在表現。這樣的事奉不是被迫的,而是甘心的(見出21:5,6)。手和心的事奉結合在一起。助人為樂是愛心的證據。同樣,神的“僕人”是愛祂和事奉祂的人。這是愛的服務。

         在希伯來語中,'adon (“主人”)是`ebed(“僕人”)的對應詞。在《舊約》如果是大寫,就是希伯來詞'Adonai(主),如在詩8:1中。

         如《以賽亞書》的這個部分一樣,`ebed 有時指以色列是神的“僕人”,如本節和賽41:942:1943:1044:1,2,2145:448:2049:3,554:1763:1765:8,9,13,1566:14

         `ebed 暗示以色列與神的一種立約關係,藉以成為耶和華的“僕人”(見出19:3-924:3-8)。所以以色列要敬拜,服侍神,順從祂的一切命令,並且作祂的代表引導其他所有的民族也來服侍和順從祂。在契約關係的前提下,以賽亞用`ebed來指以色列。其契約的關係具有十分法深刻的含義。

         `Ebed 有時也指彌賽亞作為神的“僕人”來拯救人類(賽42:149:650:1052:1353:11)。因此賽53章描寫彌賽亞為耶和華的“受苦的僕人”(見賽52:1353:2,11)。在耶穌降臨以前,猶太人的解經家們一直認為賽53章是指彌賽亞,但以後人們普遍否認其彌賽亞含義,並解釋說,本節和其他地方一樣,“僕人”是指當時代的人或整個以色列民族。

         在賽56:6裡,`ebed指外邦人中改信猶太教的人。在賽65:15裡,`ebed 可以理解為特指基督徒,因為這裡提到神的“僕人”要“另起別名”(見彼前2:9,10)。在賽44:26裡,`ebed 似乎指先知以賽亞自己。

         8-13以色列是神的約民,必蒙神信實相待,毋須害怕。

         8-20  神向以色列提出保證:正當各國受到古列威脅之際,以色列卻蒙神保證施予保護,使他們歸返家園。

 

【賽四十一9「你是我從地極所領(原文作“抓”)來的,從地角所召來的,且對你說:“你是我的僕人,我揀選你,並不棄絕你。」

  〔暫編註解〕以色列人先祖亞伯拉罕的故居吾珥,跟他和子孫日後居住的巴勒斯坦相距甚遠,猶如地極、地角。這裡也可指埃及,神從那裡將以色列人救出來。

       地極。神呼召亞伯拉罕離開吾珥,作祂的代表,成為以色列民族的始祖。亞伯拉罕進入所許之地四百三十年以後(出12:40,41;加3:17),以色列人蒙召離開埃及,再次進入應許之地,但這時要作為一個“祭司的國度,為聖潔的國民”(出19:5,6)。以賽亞在本節可能特指流亡者從散居之地召集(見賽11:1656:8等)。

     從地角。直譯是“從地球的遠方”。

         我揀選你。以色列因神的揀選而屬於神,在地上作祂所選擇的代表。雖然他們有罪,雖然北方的支派被亞述所驅散,猶大很快就要被尼布甲尼撒囚擄,神卻並沒有消滅他們。以賽亞一再強調這個觀念(見賽42:143:1,1044:8,2145:455:3,465:8,9,22)。賽40:1,2中所暗示以色列的灰心,是因為他們擔心神拋棄了他們(見王下19:30注釋;又見賽37:3140:1-5,9-11;參賽5:1-7)。

 

【賽四十一10「 你不要害怕,因為我與你同在;不要驚惶,因為我是你的 神。我必堅固你,我必幫助你,我必用我公義的右手扶持你。」

  〔暫編註解〕這句話在兩千年教會史中,給深陷孤獨與痛苦、苦難與愁煩、灰心喪膽的靈魂帶去強有力的希望與活力,是一句永恆的安慰之言。神和他所揀選的人之間是割不斷的愛的關係(3:17)

       你不要害怕。從表面上看,以賽亞時代自稱為神子民的人有許多值得害怕的地方。北方的以色列王國已經被亞述的軍隊消滅。猶大似乎也氣數將盡。百姓非常需要安慰和希望的信息,所以以賽亞設法勉勵和鼓舞他們(見賽40:1,241:13,1443:544:2)。

     我與你同在。神與祂子民同在的應許隱含在以馬內利這個名字裡(見賽7:14注釋)。這正是以賽亞時代的神子民所非常需要的。

 

【賽四十一11「“凡向你發怒的必都抱愧蒙羞;與你相爭的必如無有,並要滅亡。」

  〔暫編註解〕這個應許顯著地應驗在西拿基立軍隊的毀滅上。攻擊神的子民,就是攻擊神自己。在神的幫助下,祂最軟弱的兒女也足以勝過一切黑暗的權勢。攻擊神或祂子民的人終將滅亡;謙卑忠心的人必承受地土(詩37:9-11,20,29,37,38;太5:5)。死海古卷1QIsb裡是“枯乾”,而不是“滅亡”。

     11~16列邦將被猶大征服。40章論及猶大從巴比倫獲救;41章記載猶大將完全征服所有國家。當然,要加上屬靈的象徵性的解釋。這是雙重預言,藉著彌賽亞的第一次到來,嶄新的福音時代得以開啟 ;終極意義上則指歌頌彌賽亞末世的勝利。

 

【賽四十一1112 古代近東先知性神諭的相似點】先知性神諭不是以色列獨有的現象。在美索不達米亞某些時期,這是共有的特色。數目最多的神諭發現於中幼發拉底的馬里城(約主前1800年)。這些神諭大部分都平淡無奇,只是對國王與他的幕僚發出上天的命令(通常與物質相關)。這些神諭通常也論及國王的福祉。接近以賽亞時代之際,亞述王以撒哈頓與亞述巴尼帕領受有關君王職責的神諭,要他們牧養人民、發揮正義。像此處的以賽亞經文,古代近東神諭常常應許要戰勝敵人。在一則對以撒哈頓所發的預言,伊施他爾說國王的敵人要在他眼前像「熟透的蘋果」一樣滾來滾去。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽四十一12「與你爭競的,你要找他們也找不著;與你爭戰的必如無有,成為虛無。」

  〔暫編註解〕神仇敵的最後命運是完全的滅亡(詩37:9,10,20;箴10:25;俄16;瑪4:1)。死海古卷1QIsb裡沒有“你要找他們也找不著。”

 

【賽四十一13「因為我耶和華你的 神必攙扶你的右手,對你說:不要害怕!我必幫助你。」

  〔暫編註解〕攙扶你的右手。表示默契和友誼(見摩3:3注釋)。在本節是立約關係的標誌。以色列是屬於神的,可以得到祂的引導,力量和保護。

 

【賽四十一14「“你這蟲雅各和你們以色列人,不要害怕!耶和華說:我必幫助你。你的救贖主就是以色列的聖者。」

  〔暫編註解〕“蟲”:表明以色列軟弱、無力、受人(列邦)踐踏。“救贖主”:參五十九20注。

       「救贖主」:這詞通常指有責任向貧困親人施以援手的「至近的親屬」(利25:47-49; 35:19; 3:12);神以這詞自稱,表明祂與以色列關係密切,必會拯救他們。

         你這蟲雅各。神提醒以色列人,他們自己沒有什麼價值或力量。離了神,他們就軟弱,無能為力,無足輕重,會遭到藐視和踐踏(見伯25:6;詩22:6)。

         你的救贖主。以色列的聖者是祂子民的救贖主。他們迷路了,表面上毫無希望,但祂願意為他們盡近親的義務(利25:47-49;見得2:20注釋)。以賽亞經常描寫神為祂子民的救贖主(賽35:9,1043:1,1444:6,22-2447:448:17,2049:2652:954:5)。約伯也承認神是他的救贖主(伯19:25)。

         以色列的聖者。見賽40:25注釋。

     14~15 以色列被稱為“蟲”,因為她是軟弱、被藐視、被世上列國踐踏的。但神要使以色列成為“有快齒打糧的新器具”,用堅固木材配以火石造成的堅硬物件。

         14~15蟲……打糧的新器具: 二者之間的對比,超過約瑟從僕人升至宰相的祝福。意味著質的變化與提升,即從受審判物件升至執行審判者。

         14-16以色列國亡家破,被擄異地,但神要把他從可憐的境況(「蟲」)中拯救出來,使他成為剛強有力的民族,能克服敵人與困難(「山嶺」、「岡陵」)。

 

【賽四十一14你這蟲雅各不要害怕,有何表意?】

         答:先知以賽亞豫言以色列人,必要被擄至巴比倫(卅九58)。他們在被擄期間,都會感到自己的衰微,好像昆蟲一樣,極其卑賤、軟弱、無力、無助(參上冊131題)。所以這裡說到:「你這蟲雅各,和你們以色列人,不要害怕。耶和華說,我必幫助你。你的救贖主,就是以色列的聖者。」這裡雖然形容雅各是蟲,亦即表明全以色列人身為擄民,極為孤單、渺小軟弱,但主耶和華神,對疲乏的他賜能力、軟弱的他加力量(四十29),故百姓不要害怕,必得神的幫助;因他是百姓的救贖主,是以色列的聖者,使他們能深深明白,有了這樣一位可信靠的救贖主,必能剛強起來,無所懼怕,而以神為樂了(1516)。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【賽四十一15「 看哪,我已使你成為有快齒打糧的新器具;你要把山嶺打得粉碎,使岡陵如同糠秕。」

  〔暫編註解〕「有快齒打糧的新器具」:指在打穀場上拉動的重板,板下有尖石或鐵釘,使穀粒從殼中脫出。

     在古代東方,常用裝有重耙的器具碾壓莊稼進行脫粒(見摩1:3)。亞述已殘忍地碾壓了以色列。巴比倫會也將這樣對待猶大。但被碾壓的最後成了碾壓者(見耶51:2,33;參7:21,22,25,27;彌4:13)。“山嶺”代表地上的邪惡勢力(見耶51:25;但2:35)。

 

【賽四十一16「 你要把它簸揚,風要吹去,旋風要把它刮散。你倒要以耶和華為喜樂,以以色列的聖者為誇耀。」

  〔暫編註解〕意指以色列的仇敵(或困難)將消失無蹤,選民要感謝讚美神。

       以以色列的聖潔為誇耀。彌賽亞的國度尚未完全成就在地上,聖徒應當以十字架為誇耀(6:14)。十字架本身不是目標,惟有十字架的道路使人獲得末世的喜樂(14:6;4:12)

     簸揚以後,糠秕和穀粒分開了。在神審判的日子,當祂起來到地上打穀的時候,惡人將成為毫無價值的糠秕(詩1:4;但2:35;瑪4:1;見太3:12注釋;太13:41,42)。

 

【賽四十一16 簸揚】簸揚的過程通常在山頭進行,因為有風把谷皮吹去,把穀粒留在地上。農夫用鏟子或是簸箕把穀粒揚到空中。埃及的墓牆上有無數簸揚的畫面。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽四十一17「“困苦窮乏人尋求水卻沒有,他們因口渴,舌頭乾燥。我耶和華必應允他們,我以色列的 神必不離棄他們。」

  〔暫編註解〕困苦窮乏人: 指在巴比倫作俘虜的猶大百姓,亦指渴求神恩典的聖徒(5:3)。神激勵被擄的以色列百姓,同樣也會鼓勵今日身處苦難中的聖徒。

         當神懲罰惡人的時候,他們將發現自己既沒有食物,也沒有水,但神的子民將得到他們的供應(見賽33:16注釋)。地上屬靈饑渴的人同樣也會得到滿足(見賽55:1;太5:6)。

       1720 神應許當子民從巴比倫歸來的時候,祂要供應他們一切的需要。“皂莢樹”即洋槐樹。

     1720耶和華應許要供應被擄回國者一切的需要。比較《以斯拉記》一14

         17-20神既然能改變大自然,使旱地變為湧泉,使不毛之地長滿各種樹木,同樣,祂能應允在困苦中向祂求救的百姓,使他們離開被擄之地。

         17~20以賽亞繼續宣告安慰與保障的預言,中間加插了一篇抒情詩。以賽亞擔憂猶大百姓在外邦不能歌頌神(137:4),而陷入屬靈饑渴(63:1;68:6;14:1-7;8:13),特以此詩親切地安慰他們,鼓勵他們不要懼怕回歸路上的諸多困苦。

 

【賽四十一18「我要在淨光的高處開江河,在谷中開泉源;我要使沙漠變為水池,使幹地變為湧泉。」

  〔暫編註解〕以賽亞經常把地上沒有獲得福音福惠的地區,描寫成荒涼乾旱之地,需要神恩典的活水(賽12:335:6,743:19,2044:3)。他在這裡預言,如果以色列人回歸神,通過宣揚福音而導致奇異的變化(見結47:1-12注釋),他們將會有什麼樣的經驗。對於乾渴的世界,基督乃是生命之水(約4:14,15;約7:37;見啟22:1-3;參亞13:1)。這個一度美麗的世界,在許多地方已真的變為乾旱與荒涼。

 

【賽四十一19「 我要在曠野種上香柏樹、皂莢樹、芭樂樹和野橄欖樹;我在沙漠要把松樹、杉樹,並黃楊樹一同栽植;」

  〔暫編註解〕香柏樹。本節繼續第18節的思路。原來缺乏神恩典的地區將如玫瑰開花。在本來不知道神真理的地方,公義的美麗花園將會鮮花盛開。整個世界如果傾聽和接受基督犧牲和慈愛的信息,就會發生完全的變化。見賽35:1注釋;參賽55:12,13

       皂莢樹。“洋槐,”希伯來語是shittah

     野橄欖樹。即“橄欖樹”,是古代巴勒斯坦主要的油料作物,有各種用途。

         松樹。腓尼基松樹。

         杉樹。品種尚未確定。

         黃楊樹。可能是黎巴嫩柏樹。

 

【賽四十一19 再造森林】古代世界只有小規模的再造森林。亞述國王在主要城市設置了很多「花園」,裡面也種了不少的樹,但這不能視為完整的森林再造行動。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽四十一20「好叫人看見、知道、思想、明白,這是耶和華的手所作的,是以色列的聖者所造的。”」

  〔暫編註解〕人的努力無法改個罪惡的世界。要改變這個罪惡的世界,就必須通過神聖靈的感化。如果要看到一個更加美好的世界,人就必須明白要與神合作。神所創造的人是公義的。只用祂能重新把人造成公義的(見林後5:17)。神在人心中栽培追求聖潔的願望(見腓2:13)。我們在這個世界上所看到的任何和平,美麗,公義和純潔,都是神的聖靈運行的結果。

 

【賽四十一21「 耶和華對假神說:“你們要呈上你們的案件,雅各的君說:你們要聲明你們確實的理由。」

  〔暫編註解〕你們(偶像)要呈上你們的案件: 神給偶像提供辯護的機會:①證明偶像具有超自然的知識;②證明偶像有祝福和咒詛的能力。他們若不能證明,不再擁有機會,將永遠置身於神的震怒之下(9:13)。這向世界公佈一個事實:外邦服侍的偶像是無能的(23,24)

         神要拜假神的人提供可以證明假神能力的有力證據。第21-26節把預言未來的能力,作為神能的試石。以賽亞在本書的這個部分一再指出,預言是證明真神一切主張的證據(見賽41:442:943:944:745:11,2146:9,1048:3-7,16)。真神還有一個有力的證據就是祂的創造能力(見賽40:12,26注釋;參詩96:5)。

       21-23   神要求偶像表明它們能否知道過去未來,即舉出憑證顯出它們是歷史的主宰。

     2126 神向拜偶像的外邦人發出挑戰,叫他們要準確地應驗所說的預言,證明他們偶像的能力(22節);他們當然做不到。但神預言古列於一百五十年後到來,他從“日出之地”(東方)而來,“從北方”攻擊列國(25節)。

         21-29  偶像全屬虛無:神不獨向萬民提出質詢,且向他們的偶像挑戰,要它們證明自己是神。這些偶像當然不能回答,因此顯明了它們的虛無。相反,神的應許與預言是實在的。

 

【賽四十一22「可以聲明、指示我們將來必遇的事,說明先前的是什麼事,好叫我們思索、得知事的結局,或者把將來的事指示我們。」

  〔暫編註解〕先前的是什麼事。讓偶像為自己作辯護吧。讓他們證明自己為世界做了什麼吧。他們有沒有把世界改造成更適合居住的地方呢?他們有沒有引進公義,仁慈,公平或真理呢?他們能揭示遠古的秘密嗎?他們能說出這個世界是如何形成,人類是如何誕生的嗎?

       將來的事。讓偶像來預言將來的事情吧。讓偶像去打開未來的書卷吧。神能夠,但偶像卻不能。祂知道未來,就像知道過去一樣。雖然撒但知道將來的某些事,但他是從神所已經啟示的話中瞭解的。他還能部分地預言人在他的控制下的人所會採取的步驟。實際上只有神才能預言未來。

     神向拜假神的人提問以後,就發表了一系列有關將來的驚人預言。那些預言涉及古列(賽44:2845:1),為人舍生之彌賽亞的來臨(賽53章),祂的神聖使命(賽61:1-3),祂向世界傳福音(賽54:1-360:1-5),巴比倫及其偶像的覆滅(賽46:1,247:1-548:14),猶太人從巴比倫之囚中得救(賽51:11),地球恢復伊甸園的美麗(賽65:19-2566:22,23),對罪惡的懲罰等(賽66:14-16,24)。這些預言的應驗有力地證明耶和華是真神。

 

【賽四十一23「要說明後來的事,好叫我們知道你們是神。你們或降福,或降禍,使我們驚奇,一同觀看。」

  〔暫編註解〕外邦人相信善惡兩種神靈。兩種都予以崇拜。崇拜良善的神靈是為了得到福氣。崇拜邪惡的神靈是為了消除他們的怒氣。

 

【賽四十一24「看哪,你們屬乎虛無,你們的作為也屬乎虛空。那選擇你們的是可憎惡的。」

  〔暫編註解〕外邦人從神得到辯護的機會,卻閉口不言,耶和華的法庭沉浸在沉默中。忍耐等待的神最後斷定“偶像虛妄、可憎”。自願放棄辯護的偶像,將其無能暴露於天下。以賽亞將偶像的無能公佈於眾,是為強調外邦人的愚昧,警告以色列人不可隨從外邦的愚蠢行為。

     這是以賽亞對偶像的裁決(見林前8:4)。製造和崇拜偶像是世界的一大弊端,有害而無益,只能敗壞人自己和他們的同胞(見申7:25,26)。

 

【賽四十一25「“我從北方興起一人,他是求告我名的,從日出之地而來。他必臨到掌權的,好像臨到灰泥,仿佛窯匠踹泥一樣。」

  〔暫編註解〕預言古列(參四十一2注)。

       「北方」:從猶大身處的巴勒斯坦來看,古列的瑪代波斯帝國是在東北方(「日出之地」)。

     「求告我名的」:參拉1:2-4這並不表示古列真心信奉耶和華。

         從北方。見第2節注釋。這裡說古列來自北方和東方。巴比倫位於猶大的東面。但要從美索不達米亞進入巴勒斯坦,一般需要從北方靠近迦基米施,幼發拉底河的拐彎處進來。所以經常說巴比倫或亞述來自北方(見耶1:143:184:6注釋等)。

         他是求告我名的。從代下36:23和拉1:2中得知,古列至少在一定的程度上是承認天上神的。

         臨到灰泥。意為“踏在灰泥上”。灰泥藉踐踏而混合(鴻3:14)。在神的幫助下,古列能踐踏他的敵人(賽41:245:1),並征服東方。

         25-28只有神能明確地預言日後從東北方興起的古列王,是祂首先藉以賽亞先知(「一位報好信息的」)向猶大預言,因祂是歷史的主宰。

         25~29惟靠神的恩典才能得救。強調惟有靠神的絕對主權,猶大人才能成就最終的盼望。也使我們領悟,真正救恩的根據、方法、結果,只能出於神的恩典。

 

【賽四十一25 北方與日出的呼應】這節經文並無矛盾之處,因為都是指波斯王古列說的。他來自東方,卻從北方臨到「掌權的」(巴比倫),首先征服了亞美尼亞與美索不達米亞北部。四十一章2節也說古列來自東方。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽四十一25我從北方興起一人,那是誰?】

         答:「我從北方興起一人,他是求告我名的,從日出之地而來……」,本章所描寫的是波斯王古列(參上冊115題)的興起,雖然未有提到古列的名,但從四四28節與四五1節所記的古列,顯然就是本章所說的「東方興起一人」(2),也就是「北方興起一人」(25)。古列的出現,被認為是神所預備的牧人、所膏的王(拉一l3,賽四四28,四五1),為要懲罰罪惡的偶像崇拜,和解放以色列人。考波斯是位於巴止倫的東方,瑪代位於巴比倫的北方,古列王是從東方波斯進軍,往北征討,於主前五四九年征服瑪代,再從北方瑪代轉向西方,於五四○年攻下呂底亞帝國Lydian Empire,最後於主前五三八年南下,傾覆了巴比倫的勢力,所以說他是從東方興起的一人,也是從北方興起的一人,神將列國交給他管轄,他是求告神的名的王,承認一切的勝利,乃是出於耶和華的能力所賜(2,參拉一2),―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【賽四十一26「 誰從起初指明這事,使我們知道呢?誰從先前說明,使我們說他不錯呢?誰也沒有指明,誰也沒有說明,誰也沒有聽見你們的話。」

  〔暫編註解〕見第21-23注釋。以賽亞預言了古列的征戰。他後來成為歷史上最傑出最強大的征服者之一。但巴比倫有哪一個神預言了他的興起呢?東方的一些著名的神完全可以借此機會預言古列的興起,好讓其信徒說:“他是正確的,他的預知和神性證明了這一點!”

 

【賽四十一27「 我首先對錫安說:看哪,我要將一位報好信息的賜給耶路撒冷。」

  〔暫編註解〕這個“報好信息的”指以賽亞本人(四十9注)。

       “報好信息的”。以賽亞自己。

     我首先對錫安說。直譯是“首先對錫安,看哪,看他們”。上文(第26節)及其平行句說明本節是神對錫安說話。外邦的神無法預言古列的興起(第26節),但是神在他出生以前很久就已做到了。凡願意的,都可以看到這一點。

 

【賽四十一28「 我看的時候並沒有人,我問的時候,他們中間也沒有謀士可以回答一句。」

  〔暫編註解〕除了神之外,無人曉得上述的預言,只有神是全知、全智的。

     在東方所有的先知和智者中間,沒有一人能預言未來,回答耶和華的問題。

 

【賽四十一29「看哪,他們和他們的工作都是虛空,且是虛無。他們所鑄的偶像都是風,都是虛的。”」

  〔暫編註解〕虛無。希伯來語是tohu。見創1:2注釋。

 

【思想問題(第41章)】

 1 神興起古列,為要成全 的旨意(1-7)。神自稱為「首先的、末後的」是要說明什麽?你能否在今日的政治轉變中看出神的作為?

 2 神多次吩咐以色列人「不要害怕」(10, 13-14),這是基於什麽?從8-20節看來,以色列人與神有何關係?這關係帶來什麽權利與義務?

 3 20節用了四個動詞「看見、知道、思想、明白」,表現這位神的作為是人可以瞭解的。你對神的認識有多少呢?另參彼前3:15

 4 偶像與真神最大的分別是什麽?相應地,拜偶像與信真神的人有什麽分別?

 ──《串珠聖經註釋》 

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․