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以賽亞書第二十八章拾穗

 

【賽二十八1「禍哉!以法蓮的酒徒,住在肥美穀的山上,他們心裡高傲,以所誇的為冠冕,猶如將殘之花。」

  〔暫編註解〕“以法蓮”指北國以色列。“肥美谷的山上”和“冠冕”指以色列國的首都撒瑪利亞城,此城雖居高臨下,景色絕美,但只是“將殘之花”。

       “以法蓮”。北國以色列一個主要的支派,首都是撒瑪利亞。

         「以法蓮」:即北國。

         「酒徒」:參摩4:1; 6:1, 6;這裡指出北國人好酒的情形。

         「肥美谷的山上」:北國華麗的首都撒瑪利亞建於山上,人民都引以為榮,然而這冠冕卻如將殘的花,快將滅亡。

         “冠冕”,希伯來語亦譯為“王冠”,這裡指北國以色列首都撒瑪利亞。

         以所誇的為冠冕。或“驕傲的冠冕”。

         以法蓮的酒徒。本章是以賽亞唯一專門責備北方以色列王國的信息,儘管在第14節裡也提到耶路撒冷。所以它發佈的時間一定在西元前723722年撒瑪利亞於被亞述人攻陷以前。酒徒之國“驕傲的冠冕”撒瑪利亞不止一次因酗酒而遭到斥責(摩4:1,26:1,6)。眾先知經常發佈針對這種弊端的警告(賽5:11,1228:7,8)。但是從上下文來看,以賽亞主要是針對北方王國的領袖。他們在現實中和寓意上都酗酒,無法引導國家與神的旨意和諧。

         將殘之花。從耶羅波安二世西元前753年去世,到以色列30年以後的亡國,以色列力量和輝煌的日漸衰微是有目共睹的。國家正在迅速瓦解(見王下15:29;代上5:26注釋)。以賽亞發佈這個信息時,以色列正是“將殘之花”。

         肥美谷。撒瑪利亞位於美麗肥沃的山丘上。

         1-6  論北國的滅亡:本段為較早前(主前七二二年北國亡以前)先知向北國說的預言,表明它即將滅亡,先知以此警告猶大,指出南國的命運也是如此。

         1~6為審判之日作預備的生活。根據預言內容來看,此預言是在撒瑪利亞被亞述攻陷之前,B.C.722前宣告的。在國際形勢日益緊迫的情況下,以法蓮人仍過著奢侈淫逸的生活(6:4,6),花天酒地、驕傲自大(4:1;6:13)。提革拉毗列色三世去世,撒縵以色五世即位之後,亞述就大力擴張領土,以法蓮處於隨時遭受外敵入侵的情勢中。生活在新約時代的信徒,要接受以法蓮因奢侈與驕傲遭受滅頂之災的教訓,應預備迎接世界末日永恆的審判(彼前2:11,12)

         1~9神施行審判的根本原因。如前所述,希西家時代信仰的墮落是以色列與猶大受到責備的最大原因:①對內社會公義普遍墮落;②對外不再信靠神,依賴自己的財富與外邦軍事力量(王下18:21)

         1~10神對罪人的審判與安慰。整卷以賽亞書交叉傳遞審判與安慰的信息,1:1-39:8為責備部分,40:1-66:24為安慰部分。本段經文以當時的歷史背景為中心,主要論及神對以色列、猶大、包括外邦列國罪人的審判與安慰。1:1-12:6的政治背景主要是亞哈斯時代(B.C.742-725)。此部分政治背景是下一代君王希西家時代(B.C.728-697),不過並非全部如此。本段經文分為兩部分 :前部分是責備的信息(28:1-31:9),後部分是末世性預言,給予以色列及聖徒安慰(32:1-35:10)

         28:1~29對以色列與猶大的責備。本章分為四個部分:①審判的預言(1-6);②闡明選民的墮落是神施行審判的原因,警告對此負有責任的宗教領袖(7-13);③警告政治領袖(14-22);④神藉著農夫的比喻教訓將要遭遇這一切事的選民(23-29)

     本章至三十五10一共記有六禍(二十八1;二十九1;二十九15;三十1;三十一1;三十三1),而以宣告列邦的刑罰(三十四章)和被救贖之人的歡欣作結(三十五章)。

         28:1-32:20  警告猶大勿仰賴埃及:本段的歷史背景是希西家在亞述的威脅下,一反乃父亞哈斯親亞述的政策,欲與埃及聯盟對抗亞述。先知警告說:政治上的結盟是尋求人的幫助,無異於棄絕神的庇護。先知以顯眼的標題「禍哉」開始各小段的警告(見28:1; 29:15; 30:1; 31:1)。

 

【賽二十八1 花冠(和合本:冠冕)尋歡作樂的人戴花環,通常是快樂幸福的記號(見:箴四9;賽六十一10)。但是在這裡,當宴會變了質,醉酒狂歡預示了撒瑪利亞城在主前七二二年被亞述毀滅,花冠很快就會枯萎。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽二十八2「看哪,主有一大能大力者,像一陣冰雹,像毀滅的暴風,像漲溢的大水,他必用手將冠冕摔落於地。」

  〔暫編註解〕暗喻亞述為主所用的「大能大力者」,其摧毀力如暴風雨一般。

       大能大力者: 指神的審判工具亞述,17:13以“神的刀”稱呼亞述。從舊約先知書與新約啟示錄的預言中,可以認識神的主權掌管歷史,神亦計畫與掌管個人的生活<民 緒論,神的主權>

     一大能大力者。就是神的“怒氣的棍”亞述(見賽7:17-2010:5注釋)。

 

【賽二十八2 神顯現的特徵】為了顯出神的能力,人看到神顯現的時候,通常有煙雲、火焰、強風、暴雨、地震(見:書十11;王上十九1113注釋)。神同在的彰顯當然有其目的,通常是為了呼召領袖或先知來服事,或是傳達對敵國(哈三13),或是對惡人(詩九十四13)的審判。神靈顯現在烏加列史詩也很常見(亞拿特與凱雷特都領受了神明的異象),而美索不達米亞文獻也常常出現對祭司,或是對國王顯靈的異夢。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽二十八3「以法蓮高傲的酒徒,他的冠冕必被踏在腳下。」

  〔暫編註解〕「高傲的酒徒」:包括驕傲的領袖及百姓。

     藉著亞述的侵略者。

 

【賽二十八4「那榮美將殘之花,就是在肥美穀山上的,必像夏令以前初熟的無花果;看見這果的就注意,一到手中就吞吃了。」

  〔暫編註解〕初熟的無花果一旦給發現便立刻被人吃掉,作者以此比喻以法蓮迅速亡於亞述。

     初熟的無花果。見可11:13注釋。作物一般在八月份成熟。但最早的無花果是在六月成熟的,被視為美味佳餚(見何9:10;彌7:1),很快會被人一搶而光人。撒瑪利亞的命運也是這樣。

 

【賽二十八5「到那日,萬軍之耶和華必作他餘剩之民的榮冠華冕,」

  〔暫編註解〕神除去百姓矜誇的冠冕,自己則作余民的華冕。

         以色列亡國以後,猶大的百姓對神仍是比較忠誠。對於他們來說,神是榮耀的冠冕。關於以色列亡國以後猶大與神的關係,見何1:6,74:15-1711:12

       5~6與前面的經文形成鮮明對比。對惡人而言,神是可畏的審判者,對餘民——真正的聖徒,神是:①榮冠(象徵榮耀);②華冕(象徵美好與喜樂);③行審判者(公義的代言人,保護者);④力量(能力、權柄、勝利的根源)

     5-6  神應許在番判後仍施憐憫。

 

【賽二十八6「也作了在位上行審判者公平之靈,並城門口打退仇敵者的力量。」

  〔暫編註解〕當時北國社會秩序淩亂不堪,但將來神親自作公平的裁決,並為民退敵。

       公平之靈。神賜給義王希西家智慧和審慎的靈,使他能在危難時刻作出聰明的決定,拯救他的民族免遭北方以色列的厄運。神也應許賜給神子民今日的領袖們同一智慧的靈。

     城門口。亞述人曾進軍到耶路撒冷的城門口。耶路撒冷似乎在劫難逃了。但神趕走了亞述的軍兵,拯救了猶大(見賽37:35-37)。

 

【賽二十八7「就是這地的人,也因酒搖搖晃晃,因濃酒東倒西歪。祭司和先知因濃酒搖搖晃晃,被酒所困,因濃酒東倒西歪。他們錯解默示,謬行審判。」

  〔暫編註解〕以毒酒代表祭司與先知墮落的原因。令他們墮落的原因是所有罪惡,包括貪婪、淫亂、理性驕傲、與政權勾結的腐敗等。毒酒帶來的最大損害是身體器官的麻痹,在靈性上象徵良心的麻痹。

       就是這地的因酒搖搖晃晃。猶大的百姓,特別是他們的領袖,也成為酒的奴隸。甚至連本該樹立完美榜樣的祭司和先知,也經不起誘惑。他們醉生夢死,暈頭轉向。假先知們陶醉自己所傳的假信息中。祭司們在他們神聖的崗位上跌倒。他們沉湎於酒精之中,無法“將聖的、俗的、潔淨的、不潔淨的,分別出來”(利10:9,10)。

         被酒所困。無法進行清醒而合乎邏輯的思維。

     7~8 醉酒的“祭司和先知”不能履行他們的職責。

         7-13  責備不敬虔的先知和祭司:經文從有關北國的預言轉到猶大的身上來。當時有些先知與祭司嗜酒失職,並藐視、譏笑以賽亞的教訓,以賽亞於是預言說:他們既藐視神的話,神便要他們聆聽難懂的,亞述軍隊的鄉音。

         7~22對領袖的責備。以色列與猶大即將毀滅之前,神對極度墮落的社會領袖痛斥嚴責。在舊約時代施行神政時、新約時代建立教會時、或維持社會秩序時,神並未親自治理,而是藉著統治與教育體系進行治理。領袖絕對影響整個社會的墮落與復興。值得注意的是,神責備領袖時,首先斥責宗教領袖,之後才責備政治領袖<33:6,宗教領袖的責任>

 

【賽二十八7 醉酒在古代世界】釀制不同種類的啤酒,或是葡萄酒,在有文字初期(約主前4000年)即已見於美索不達米亞與埃及。亞述藝術也常常描繪筵席,男男女女在堆積如山的美食前大吃,或是用杯、用吸管喝飲料。巴比倫的創世史詩《埃努瑪埃利什》講到眾神如何大開酒席,「從飲用的管子裡流出蜜汁」(用管子是必要的,因為飲料裡的渣滓太厚)。蘇美文學對女神甯凱西的讚歌裡稱揚釀酒的過程,並且為著止渴、像底格裡斯與幼發拉底一樣源源不絕的豐富飲料獻上感謝。醉酒的毛病見於詩篇六十九12與箴言二十1,以及以斯帖記一38與但以理書五14描繪的狂飲宴會,同時也見於古代近東各地。埃及智慧文學警惕人不要喝醉,免得失去控制,並且被社會鄙視。但是在馬里檔可以看見,酒醉是領受神諭的優良條件。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽二十八8「因為各席上滿了嘔吐的污穢,無一處乾淨。」

  〔暫編註解〕描寫祭司與先知醉酒時的情況。

     描繪了最噁心的醉酒場面(見第8節)。祭司和百姓無論在現實或屬靈方面,都污穢不堪。

 

【賽二十八9「譏誚先知的說:“他要將知識指教誰呢?要使誰明白傳言呢?是那剛斷奶離懷的嗎?」

  〔暫編註解〕本應教導百姓的祭司和先知,自己卻受了誤導,因此不能履行自己的職責(見太23:16注釋)。他們非常糊塗,以致神無法教導他們。所以要把他們棄在一邊,選擇溫順,甘心,警覺並有屬靈悟性的新領袖。原來的領袖既然在屬靈上盲目,就必須被神能夠向他們傳達祂真理和智慧信息的人所代替。這些人可能被有學問的祭司們視為嬰孩,但他們是謙卑可教的,能夠學習神的道。

       9-10以賽亞引譏誚者的話:他們以為自己不是小孩,毋須由他教訓他們。以賽亞大概是責備他們醉酒,引致在教導和審判上犯了錯誤。

     9~10 眾領袖因以賽亞把他們當作小孩子來教導而忿怒,他們嘲笑他的教導方法(10節)。

         9~10譏誚先知的: 指不稱職的領袖,“他”指以賽亞。由此可知,假領袖不僅自己違背神的話語,還阻攔神的話語。

 

【賽二十八10「他竟命上加命、令上加令、律上加律、例上加例,這裡一點、那裡一點。”」

  〔暫編註解〕譏諷先知的再三叮嚀和嚴格要求;或可能是重複譏諷者酒醉時說話的語氣。

     必須清楚而合乎邏輯地表達真理,一點自然而然地引出另一點。只有這樣,人才能徹底明白真理。要像教導小孩子那樣,要言不煩,循循善誘,使被罪遮暗的心靈能夠理解。這樣的教誨看似簡單,卻很有效。

 

【賽二十八11「先知說:“不然,主要藉異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭對這百姓說話。”」

  〔暫編註解〕“異邦人”、“外邦人”指亞述人。以色列民既然拒絕神的教導,神便把他們交在亞述人手裡;不久之後,他們要聽到亞述人用難聽的本地語言去教訓他們。此乃神的刑罰。在新約,保羅引用了這句話,說明神賜下的“方言”恩賜,是要提醒猶太人及早悔改(林前十四21)。

       不久,神要透過(以色列人認為)難懂、亞述征服者的語言來向他們說話。保羅在哥林多前書十四章21節引述本節,指出說方言表示給不信者的指示。

         異邦人的嘴唇。即“一種外語”。神藉著祂的使者先知用他們本國的語言對祂的子民說過話,可是他們不聽。現在祂要藉著其他途徑對他們說話,先是亞述人,後是巴比倫人,波斯者和羅馬人。在林前14:21中,保羅把這句話用於那些說話別人聽不懂的人。

     11~13異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭: 以賽亞對譏誚之語的回答,既然他們不肯聽從用母語宣告的預言,就必被未曾謀面的外邦人毀滅。13節重複10節的內容,表明惡人對以賽亞的嘲笑將成為審判他們的根據。這與“自高的必降卑,驕傲的必屈服”悖論性表現手法一樣。仰面跌倒,而且跌碎,並陷入網羅被纏住: 與以賽亞其他預言相仿,以色列驕傲的領袖必淪為亞述與巴比倫的俘虜,惡人敗亡時必會仰面跌倒束手無策。

 

【賽二十八12「他曾對他們說:“你們要使疲乏人得安息,這樣才得安息,才得舒暢。”他們卻不肯聽。」

  〔暫編註解〕神的話是要指示猶大如何在動盪的局勢下仍然安穩,可是百姓沒有聽從。

     只有聽從神所顯示的旨意才能得到真正的安息。耶穌邀請勞苦的人到祂那裡來,並應許賜給他們安息(太11:28)。但是以色列和猶大不肯聽從(見賽6:9,10注釋),所以得不到本來可以屬於他們的安息。又見來3:18,194:1-11注釋。

 

【賽二十八13「所以耶和華向他們說的話是命上加命、令上加令、律上加律、例上加例,這裡一點、那裡一點。以致他們前行仰面跌倒,而且跌碎,並陷入網羅被纏住。」

  〔暫編註解〕譏誚者既以為神說話嘮叨,他們因此必陷在敵人手中。

     神已經用簡明的話語對祂的子民說話。他們是無可推諉的。所以祂本來要帶給他們福氣的勉言,現在倒成為不利於他們的證據。真理的“房角石”成了他們“絆腳的石頭,跌人的磐石”(彼前2:6-8;參賽28:16)。本來賜下來幫助人的東西,反倒造成了他們的跌倒(見羅7:10注釋)。

 

【賽二十八14「所以,你們這些褻慢的人,就是轄管住在耶路撒冷這百姓的,要聽耶和華的話。」

  〔暫編註解〕「褻慢的人」這些領袖不聽從神藉先知所說的話。

       褻慢的人: 指淺薄驕傲的人。這些人不敬畏造物主,輕慢神,自以為是,自高自大。

         你們這些褻慢的人。神子民的領袖藐視祂的教誨,嘲笑賜給他們的警告。以賽亞正在向那些以屬世的智慧嘲笑他的勸告,堅持把國家引向毀滅之方針的人說話。先知嚴厲地責備這些領袖,明確地告訴他們面前的厄運(見第21-23節注釋)。

     14-22  虛假的避難所:耶路撒冷的領袖以為與鄰國結盟聯手對抗亞述是穩妥的做法,誰知這倚靠人而不倚靠神的做法會使他們不得安枕。

 

【賽二十八15「你們曾說:“我們與死亡立約,與陰間結盟;敵軍(原文作“鞭子”)如水漲漫經過的時候,必不臨到我們,因我們以謊言為避所,在虛假以下藏身。”」

  〔暫編註解〕“死亡”和“陰間”代表埃及人的神。以色列人以為與埃及結了盟,便可抵抗入侵的亞述。先知指斥其妄。

       那親亞述的黨派寧願信靠他們的“與死亡立約,與陰間結盟”(也許包含巫術),也不相信神。

     「與死亡立約 ...... 結盟」:猶大領袖以為透過迷信的通靈巫術,或藉與埃及結盟,便能逃過亞述的攻擊,建立安全的避難所。

         「謊言」、「虛假」:喻國際盟約的不可靠。

         你們曾說。這是第14節的褻慢人所說的話。這是他們對1-13節嚴肅警告所作侮慢的回答。

         與死亡立約。以賽亞曾警告說,這些人將“仰面跌倒,而且跌碎,並陷入網羅,被纏住”(第13節)。褻慢人卻一笑置之,不當回事。他們說,死亡已經同意讓他們不顧天國的律法而活著。“我們犯罪不一定會死”(見創3:4注釋)!

         陰間。希伯來語是she'ol,比喻死人的領域(見箴15:11注釋)。She'ol 表示“褻慢的人”與之立約的一個外國。該國的國王是“死亡”。

         自稱為神子民的領袖們竟犯罪墮落到公開嘲笑真理和公義的地步。希西家的父親、惡王亞哈斯與亞述結盟,公開接受亞述的神和崇拜;他把耶路撒冷神的祭壇換成異教的祭壇(王下16:7-18)。他們希望藉著侍奉魔鬼而逃脫他的懲罰。

         漲漫經過。就是以賽亞所預言神的懲罰(見賽8:8)。

         以謊言為避所。這些褻慢人說自己的信念和策略是“謊言”。他們知道自己在撒謊,但因為他們自己的原因,他們寧願依靠謊言而不依靠真理。

         15~18與死亡立約,與陰間結盟: 諷刺當時的政治領袖,與埃及、亞述等外邦勢力勾結;從屬靈的角度,指罪人在世上與撒但的勢力勾結,以為一切都相安無事(12:4)。惟有神才與人立約,只有此約才能使人從死亡中得到釋放(5:23;2:18;林前3:22)

 

【賽二十八15 與死亡立約】這節經文不由得使我們認為這裡指的是與迦南神摩特(「死亡」),或是與埃及死神阿西利斯(見三十12)立約,或是臣服於他們的舉動。兩者皆代表與各個敘利亞—巴勒斯坦國家,或與埃及締結的政治聯盟,是為了與亞述抗衡。先知警告以色列人,這是愚昧之舉,也是他們心地邪惡的徵兆(見:伯八521)。一如美索不達米亞的神話英雄吉加墨斯也發現,除了極少數例外(以諾、以利亞、烏特納皮什廷),沒有一個人能逃避死亡(伯三十23)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽二十八16「所以主耶和華如此說:“看哪,我在錫安放一塊石頭作為根基,是試驗過的石頭,是穩固根基,寶貴的房角石,信靠的人必不著急。」

  〔暫編註解〕“石頭”:指神為以色列所立的真正可靠的根基。彌賽亞就是這塊石頭(羅九33;十11;彼前二46)。

       彌賽亞在救贖上是一塊“根基”的石頭,因其受試探而成為“試驗過的石頭”,而在祂與子民的關係上,是一塊“寶貴的房角石”。參看第八章14節、詩篇一百一十八篇22節、羅馬書九章33節和彼得前書二章6節。“急”。更可作:受驚恐。

         錫安。見詩48:2注釋。

         根基。猶大的領袖們在沙土的根基上建造。他們完全受騙了。如果領袖們繼續自行其是,國家就無法避免毀滅的命運。他們需要一個更好的根基。

         寶貴的房角石。只能是指彌賽亞(見太21:42;徒4:10,11;羅9:33;弗2:20;彼前2:6-8)。這是一塊經過考驗的石頭。教會可以安全地在其上建造。無論什麼樣的風暴襲擊這根基上的建築,它永不動搖(見太7:24-27注釋)。關於古代房角石的性質和用途,見太21:42注釋。關於基督是教會在其上建造的磐石,見太16:18注釋。

         不著急。原文還有“不要驚慌”,“不要衝動”的意思。依靠基督的人可以滿懷信心地前進,絕不需要倉促逃跑。在艱難的環境中他決不會害怕,而是會信賴神(見賽26:3,4注釋)。

     16-17   神親自為子民提供穩固的倚靠,信靠的人必不致動搖,不信靠的則要受審判。

 

【賽二十八16 房角石的建築功能】在以色列的鐵器時代建築,可以看出使用切工的石頭愈見增加,而較少使用早期的粗糙卵石或是碎石建築。為了使房子穩固,並且把相連的牆銜接的好,就需要嵌入刻工精細的石頭作為房角石。它比一般蓋房子用的石頭大,嵌入也需要特別技術或是舉行儀式。其碩大、光滑的表面是刻上宗教口號、建築師或是國王的名字,以及施工日期最自然不過的地方。房角石也可能作為奠基石。有關後者,請參看:以斯拉記三310注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽二十八17「我必以公平為準繩,以公義為線砣。冰雹必沖去謊言的避所,大水必漫過藏身之處。”」

  〔暫編註解〕「準繩」、「線鉈」:藉以量度建築物是否垂直穩固的工具。

       「冰雹必沖去 ...... 藏身之處」:比喻在神的審判下,無人能逃脫。

     我必以公平為準繩。世上普遍存在不公平的現象,所以彌賽亞(見第16節注釋)要使律法發揚光大(賽42:21),讓人重新明白應如何正確對待神和同胞(見太5:19-22注釋)。以賽亞在這裡延續了第16節建造房屋的比喻。神的教會要以基督為“房角石”,滿足祂公義的標準(見彌6:8注釋;參彼前2:5-10)。

         線鉈。用來確定牆,窗和門是否與地基真正保持垂直。

         冰雹必沖去。只有在基督及其公平,公義和真理的標準上建造,才能穩固(見太7:24-27注釋)。在虛謊的根基上建造,是經不起時間考驗的。參啟16:21

         藏身之處。就是“謊言”的“避難所”(見第15節注釋)。

 

【賽二十八18「你們與死亡所立的約必然廢掉;與陰間所結的盟必立不住。敵軍(原文作“鞭子”)如水漲漫經過的時候,你們必被他踐踏,」

  〔暫編註解〕你們必被他: 在地上貪婪追求的所有虛妄之事,最終成為令人掉進地獄的原因(林前15:55)

       與死亡所立的約。見第15節注釋。無視神的計畫,最終會使策劃者痛苦地失望。

     1820 當亞述背叛以色列的時候,他們的聯盟也“必然廢掉”;甚至從埃及而來的幫助也不足用(20節)。

 

【賽二十八19「每逢經過必將你們擄去。因為每早晨他必經過,白晝黑夜都必如此。明白傳言的必受驚恐。」

  〔暫編註解〕敵人的侵擾和擄掠必接踵而來;明白這預言的必然驚慌和恐懼。

       每逢經過。先知繼續洪水衝擊房屋的比喻。褻慢人(第14節)以為永遠不會有這樣的洪水,他們謊言的建築將會堅立(見太7:26,27;參彼後3:3-7)。及至他們明白過來時,才發現自己的房屋已經土崩瓦解。

     驚恐。只有到為時太晚的時候,這些褻慢人才會明白以賽亞現在所傳針對他們的“傳言”或“信息”(見耶8:20)。那時他們“必受驚恐”,沒有例外。

 

【賽二十八20「原來床榻短,使人不能舒身;被窩窄,使人不能遮體。」

  〔暫編註解〕喻埃及的幫助無濟於事。

       大概借用當時的箴言,比喻猶大不得保護、無法安舒。

     床榻……,被窩: 象徵人的能力,僅靠人的力量無法承受神的審判。

         床榻短。再次更換了比喻。“床榻”代表猶大的領袖們所採取的策略。他們宣稱這種策略會給國家帶來安寧與和平。但以賽亞警告說,這種策略不能滿足他們的需求。他們不瞭解自己民族的真實狀況,不明白有利於國家的補救辦法,即“床榻”。他們的辦法過於狹隘,解決不了人們所處險境的需求。他們所相信的辦法救不了他們。人們所經常採用的辦法,看上去巧妙,卻沒有效果,只能給人帶來失望和惱怒。在艱難的時候,唯一可靠的避難所,就是信賴神,並且行善(見詩37:3)。

 

【賽二十八21「耶和華必興起,像在毗拉心山;他必發怒,像在基遍穀。好作成他的工,就是非常的工;成就他的事,就是奇異的事。」

  〔暫編註解〕“毗拉心山”和“基遍谷”都是神曾經使以色列人戰勝非利士人的地方(撒下五20;代上十四11,16)。

       正如大衛在“毗拉心山”潰敗非利士人(撒下五1725),神也要懲罰祂自己的子民(祂“非常的工”)。

     往日神幫助祂的百姓在毗拉心山擊敗非利士人,又在基遍谷殺敗迦南五王(參串),現今神卻起來攻擊自己的百姓,作出「奇異的事」。

         倘若猶大墮落,神亦會擊打,猶如擊打猶大的仇敵。神不會離棄他所揀選的,但對他們的過錯必嚴懲不貸(撒下12:9-12)(27:7-11)。他的工: “工”,希伯來文的意思為“事”、“事務”、“事業”。

         像在毗拉心山。大衛在受膏成為以色列國王的時候,非利士人前來攻擊他,卻在毗拉心山和基遍穀被擊潰了(代上14:8-16)。神怎樣顯示自己制服大衛的敵人,祂也必在末日裡制服錫安的敵人。

         非常的工。神的本性是有恩典,有憐憫和琱[忍耐的(出34:6,7;結18:23,3233:11;彼後3:9)。使受造者遭受痛苦,懲罰和死亡,不符合祂的品性。但同時祂“萬不以有罪的為無罪”(出34:7)。有時神的懲罰似乎長期拖延,以致人們以為它不會來了(傳8:11;番1:12;瑪2:173:14),可以繼續犯罪作惡而不受懲罰。這裡警告那些誤解神忍耐和恩慈的人,懲罰肯定會臨到的(見結12:21-28;見賽28:14,22,23注釋)。當基督以勇士的身份出現要制服祂的敵人時(啟19:11-21),人們將發現祂的身份與他們以前所瞭解的大不相同。神的羔羊成了“猶大支派中的獅子”(啟5:5,6)。

 

【賽二十八21 毗拉心山】在撒母耳記下五1820稱作巴力毗拉心山,比利乏音谷還要高(書十五8)。正確地點至今不明,從經文來看,大概是靠近耶路撒冷,伯利琣镼_處。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽二十八21 基遍穀】基遍的地點(吉布)在耶路撒冷西北部六哩處,最知名的是約書亞與基遍人立約(書九3∼十15),以及把迦南軍隊從基遍趕到伯和侖谷(書十911)。此處雅巍要顛覆祂的神聖戰士角色,容許以色列人在這先前打勝仗的山谷被擊敗。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽二十八22「現在你們不可褻慢,恐怕捆你們的綁索更結實了。因為我從主萬軍之耶和華那裡聽見,已經決定在全地上施行滅絕的事。」

  〔暫編註解〕勸勉百姓不可再褻慢神的話,恐怕刑罰更重,因為神已定意審判猶大,而全地也不能倖免。

       「捆你們的綁索」:描寫他們如戰俘或犯人被索捆綁,拉去行刑。

     你們不可褻慢。見第15節注釋。以賽亞懇勸不要藐視有關即將來臨之毀滅的警告。

         綁索更結實。違抗只能罪上加罪,加重懲罰(見耶28:10,13)。

         決定在全地上施行滅絕的事。就是在地上消滅罪和罪人。

 

【賽二十八23「你們當側耳聽我的聲音,留心聽我的言語。」

  〔暫編註解〕作者用農夫耕種的比喻來說明神管教百姓的智慧,種子不同,撒種和耕耘,收割的方式也不同;神教導祂子民的方法也同樣獨特。

         以賽亞在第23-29節中提供了一個來自農業生活,包括耕田,播種和打穀的教訓,把解釋留給讀者自己。正如每一種農活都有定時,天國的農夫也將按時候對待人類(見賽5:1-7;雅5:7)。褻慢人(賽28:14,21,22)不要誤以為收穫的時間會無限期地推遲。神對待人是按照他們個人的需要,有時用懲罰,有時用仁慈,但始終是為了他們的最高利益。

       23-29  農夫的比喻:農夫聰明地按著種子的類別,以不同方式撒種、收割,同樣神亦滿有智慧地用獨特方法對待 的百姓,藉此管教他們、教導他們。

     2329 正如農夫使用適當的工具來打不同的穀物,神也試圖透過獨特的審判從祂的子民顯出公義。

         23~29農夫的比喻。以賽亞將神比作撒種的農夫,將選民比作種子,藉此教導神的護理 :①首先,神按適宜的方法、所定的時日、順序與比例,統治自己的百姓(23-25);②從種子的角度來看,種子的殼——罪惡必須得到清除。以賽亞將除去罪孽的責備與磨練比作打場(26-28)。稗子將被燒滅,種子雖然經歷打場之苦,但在末日卻得以收回放入神的穀倉——天國(3:12 ;13:24-30);③一切智慧與能力皆在於神,確保預言的真實性與權威(29)

 

【賽二十八24「那耕地為要撒種的,豈是常常耕地呢?豈是常常開墾耙地呢?」

  〔暫編註解〕這些修辭式的問題暗示否定的答案。

     沒有一個聰明的農夫會專門耕田或播種,儘管這些農活都是少不了的。重要的每一種農活都必須適時,不能一成不變。天國的農夫也是這樣。

 

【賽二十八25「他拉平了地面,豈不就撒種小茴香,播種大茴香,按行列種小麥,在定處種大麥,在田邊種粗麥呢?」

  〔暫編註解〕所提及的穀物是昔日猶大常見的田產。

       拉平了地面。每一種作物都要按自己的特殊方式在規定的地方播種。有些種子播撒的,有些是按行列種下的,還有一些則是條播的。神對待各人的方式都是根據他們的最高利益。

     小茴香。希伯來語是qesach。原來認為是一種飼料作物。但最近被確認為是Nigella sativa(黑茴香),通常叫作茴香花或豆寇花。這種作物高約1.5英尺,一般開黃花(但有時開藍花)。長著許多辛辣芳香的黑籽,在東方被用作調味品或消化藥。

         大茴香。希伯來語是kammon。即新約時代的Cuminum cyminum(見太23:23注釋)。其氣味和外表很像葛縷子,但味道略為遜色。它和黑茴香一樣,在東方也用作消化藥。

         小麥。原文指一種較次的麥類,為貧窮階層所食用。

         粗麥。是一種品質較次的野麥。

         在田邊KJV版為“在他們的地方”。

 

【賽二十八25 撒種的策略】這裡採用了兩種方法。小茴香是佐料,大茴香是香料,也是一種榨油的來源;這兩種在初雨之後用手撒在剛剛犁過的溝。小麥與大麥就要小心處理,免得混種。以色列人應該是用播種機,在牛犁田的時候,在地上挖出小洞,人跟在後面把播種機裝滿了種子,撒在已經挖好的地裡,而犁田的動作也會掩埋種子。播種機出現於加瑟與亞述藝術。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽二十八26「因為他的 神教導他務農相宜,並且指教他。」

 

【賽二十八27「原來打小茴香,不用尖利的器具,軋大茴香,也不用碌碡(原文作“車輪”。下同);但用杖打小茴香,用棍打大茴香。」

  〔暫編註解〕收成的時候,大、小茴香等細小的籽粒宜用杖、棍來打。

       如果農民用裝著鐵輪的大車去碾本來只需用杖敲打的作物,就會被視為是愚蠢的。以賽亞認為有些人像小茴香和大茴香一樣,稍經敲打,就有滿意的效果。神對待他們,要比祂對待其它人更加溫柔。

     2728農人收割茴香,不僅不用尖利或粗重的器具,甚至在大、大茴香上用的器具都有分別。大茴香用棍,小茴香只用輕小的杖,擊打出子粒來。神對待祂的子女的方法也是因人而異,以收到積極的管教之效。

 

【賽二十八27 打小茴香與大茴香】這兩種植物的種子都過於脆弱,不能用太大的打穀用具,用棍子就可以完成目的,也不會損傷到種子。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽廿八27軋大茴香不用碌碡是什麼意思?】

         答:軋大茴香也不用碌碡--茴香系一種野生之香草,生長於地中海附近,莖高約一至三尺,花黃色,含香味,可佐膳或入藥之用(參太廿三23)。在碌碡二字下有小字「原文作車輪」。「碌碡」是一般人極少用的字,在聖經中也只有用過三次(賽廿八2728,箴廿26),英文本譯作Cart Wheel,故中文多譯為車輪,惟天主教本譯之為碾機。據筆者所知,在安徽家鄉的農人,有農場上所用的一種碾稻谷,或碾平土地的農具,為一個重達數百斤的圓柱形的大石輥,長度約三尺許,直徑約一尺半。這石輥四圍刻成成凹凸不平如磨齒形的條紋,兩端穿孔相通,農人用粗木棍為軸穿入孔中,兩頭系以長繩,縛在耕牛頸部的軛上,然後牽著牛拉動這大石輥,使之轉動如車輪,在禾場上因而複始的輥壓,谷粒便脫落下來,這種笨重的大石輥,在輥動的時候,會自然顛躓震動,而發出一陣陣碌碡的聲音來,這或許就是因音而    定碌碡之名稱的由來呢!―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【賽二十八28「作餅的糧食是用磨磨碎,因它不必常打;雖用碌碡和馬打散,卻不磨它。」

  〔暫編註解〕28節可譯為:用穀粒作餅要用磨來磨碎,雖然打出穀粒時要先用馬拉著碌碡(車輪)來輾,但不用一直輾下去。神雖然要刑罰以色列人,但祂的行動有次序也有步驟,適如其量。

       「作餅的 ...... 磨碎」:原文顯然是修辭式的問句,應作:「作餅的穀粒豈是碾碎的呢?」。

     下句表示這種穀粒不是用重物如馬拉的車輪(「碌碡和馬」)來碾碎的。

         作餅的糧食是用磨磨碎。根據下半句的暗示,這可以被視為一個問句:“作餅的糧食是用磨磨碎的嗎?(英RSV版)”打穀的目的不是要碾碎穀粒,而是使穀粒和外殼分離。但是用輕打茴香的方法(見第27節注釋)來處理做餅的糧食是無效的。對於小麥,小米,大麥之類的穀物,往往用裝著鐵輪的大車去碾,或用牛馬去踹。同樣,神對有些人要採取比祂對待其他人更加嚴厲的方法。但即使是最重的懲罰也不會永遠延續。神的目的不是毀滅。祂只是要把無用的穀殼和寶貴的穀粒分開來。目的一旦達到,就停止打穀。

 

【賽二十八28 穀類處理過程】如果農夫只做一個環節的工作,就不可能作出麵包。因此必須把收成的穀物送到打穀場,用牛蹄碾碎(申二十五4),之後再用碾輪壓過一次。這裡所說的「碌碡」是一種器具,上面有好幾排輪子。穀粒從殼分出來以後必須要簸揚、篩選,然後交給婦女放在石磨裡,磨成細麵粉,好用來烤麵包。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽二十八29「這也是出於萬軍之耶和華,他的謀略奇妙,他的智慧廣大。」

  〔暫編註解〕「謀略」、「智慧」:在這裡是針對神以苦難磨煉祂的百姓而言。

       祂的謀略奇妙。神的懲罰不是出於報復,而是憑著公義和智慧。人一旦認識了神的道,就會發現祂的確是奇妙的策士(賽9:6)。

     祂的智慧廣大。直譯是“祂使有效的工作出色。”神不僅是無所不知的,也是無所不能的。在實施自己旨意的時候,“祂的謀略奇妙”,“祂的智慧廣大”。

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․