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以賽亞書第二十七章拾穗

 

【賽二十七1「到那日,耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰鱷魚,就是那快行的蛇:刑罰鱷魚,就是那曲行的蛇,並殺海中的大魚。」

  〔暫編註解〕“鱷魚”和“大魚”二者皆為傳說中的海怪,代表敵對神的力量。

       “鱷魚,就是那快行的……曲行的蛇”。神之仇敵的象徵,他在主再來的時候要受審判。參看約伯記三章8節的腳註。

     「快行的蛇」與「曲行的蛇」:指米所波大米的雙子河,代表亞述與巴比倫的權勢,一併以「鱷魚」作象徵。

         「海中的大魚」(魚有譯作龍或怪物)則指埃及的尼羅河,代表埃及的權勢。這些都是以色列的仇敵。

         鱷魚……蛇: 象徵縱橫政治、經濟、學術、宗教等所有領域的邪惡勢力,它們的勢力看似巨大無比。然而,他們不是永恆的存在,必在永恆無限之神所定的時日(2:3;13:30)完全歸於無有(51:9;9:3)。 聖經不斷重複惡人的結局,為了:①使聖徒不會因看到他們暫時興旺陷入試探 ;②使聖徒不會因所遭受的痛苦絕望;③教訓尚未完全習染罪惡的人;④警告已加入邪惡勢力的人醒悟。從罪人得救的觀點來看,整本聖經都在談論罪惡的消亡、神公義的實現、悔改者的得救。

         鱷魚。見伯41:1;詩74:13,14注釋。在古代迦南的神話中,“鱷魚”是七頭之蛇,專與諸神和正義的力量為敵,所以被視為邪惡勢力的化身。拉斯姍拉(Ras Shamrah)的古代迦南文獻裡所記載七頭怪獸“洛坦”(Lotan),據認為就是聖經裡的“鱷魚”(Leviathan,希伯來語是liwyathan)。在古代美索不達米亞關於創造的神話裡,有諸神和混亂之龍最早衝突的傳說。

         這些傳說和其他異教的傳說隱約地暗示一種普遍的觀念,即蛇所象徵的撒但,與女人的後裔作殊死的搏鬥(創3:15;參啟12:3,4)。《約伯記》中的“鱷魚”根據上下文確實是指一種動物(伯41章)。詩人描述埃及軍隊在紅海毀滅時,說神“砸碎鱷魚的頭”(詩74:13,14)。多頭的鱷魚象徵埃及怪獸。鱷魚在尼羅河中繁殖。在賽273031章裡一再提到埃及,說明這裡的“鱷魚”首先是代表埃及。可將賽27:1的“大魚”與結29:3的“大魚”進行對照;參結32:2,4

         《啟示錄》描繪撒但是“一條大紅龍,七頭十角”(啟12:3),並宣佈“米迦勒同他的使者與龍爭戰”。“大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的,他被摔在地上”(啟12:7,9)。神殺“鱷魚”的“那日”,似乎就是“耶和華從他的居所出來,要刑罰地上居民的罪孽”的日子(賽26:21)。不知以賽亞的話是否指撒但。

         27:1-13 本章包含了4篇預言:①對黑暗勢力——教會的仇敵的審判(1);②神應許必保護葡萄園——教會(2-6);③此段經文中猶大代表走上歧路的聖徒,神滿有恩慈地責備他們(7-11);④此段經文中猶大代表散居世界的聖徒,以色列預表天國,神應許要將聖徒召集在天國裡(12,13)

 

【賽二十七1 快行的蛇、曲行的蛇】同樣的形容也見於烏加列的巴力傳奇,就是巴力的超自然界敵手:「當你殺了飛行的蛇利坦(海怪),摧毀了有七個頭的統治者,就是扭動的蛇」(「飛行」與「快行」是同一個字,「曲行」與「扭動」是同一個字)。有關七個頭,請參看:詩篇七十四14──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽二十七1 海怪(和合本:「鱷魚」)】烏加列與迦南神話都詳細記載著太初洪荒的怪獸,形狀是有好幾個頭、身軀扭動的海蛇,代表海水或是四處流竄的水。以賽亞書形容海怪是「曲行的蛇」,與烏加列的巴力史詩提到風暴神「重創扭動的蛇利坦」,兩者都有著豐饒與次序的神消滅了洪荒怪獸的意思。舊約聖經有其他經文提及海怪,但是就像詩篇七十四14與約伯記四十一134一樣,重點在於神的創造行動,控制了騷動的水流(擬人化為海蛇)。然而在二十七章1節,次序與混亂的爭戰發生在末時。啟示錄十二39將敗落的撒但描繪為七頭龍,可能也呼應了烏加列對利坦的形容:「七頭暴君」。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽二十七1 海中的大獸(和合本:「大魚」)】大海與陸地的博鬥,以及兇猛的大海展現的強悍、看似無可阻擋的能量,造就了古代近東的宇宙神話。巴比倫的《埃努瑪埃利什》創造史詩描述了瑪爾杜克如何消滅了龍形狀的女神查馬特。烏加列的巴力傳奇也主要是巴力與其對手海神雅姆的搏鬥。同樣的,烏加列史詩有亞拿特與巴力聲稱自己征服了七頭龍利坦,因此主掌了大海。詩篇一○四26說到雅巍與海獸嬉戲;約伯記四十一111神質問約伯,是否能展現像神一樣控制海怪的能力。此處的經文代表國家或是城市,並不明顯;不過有可能意指埃及或推羅,因為兩個國家都與海有牽連。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽二十七2「當那日,有出酒的葡萄園,你們要指這園唱歌說:」

  〔暫編註解〕「有出酒的葡萄園」:因有神的澆灌與看守(3),  葡萄樹得結果實。

       以賽亞在賽5:1-7為以色列唱了一首哀歌,說她是不結果子的葡萄園。但本章詩歌的語調歡快多了。因為這個葡萄園的果子最後要充滿全世界(賽27:6)。

     24預言神復興和保護以色列。

         2~6葡萄園的比喻。將神的教會比作葡萄園,5:1-7形成對比。二者的特點如下:5章葡萄園的比喻具有葬禮風格,物件是輕視神、結惡果子的葡萄園;本章的比喻具有頌贊風格,物件是蒙神憐憫、將結公義之果的葡萄園。因此,前者可說是審判葡萄園之歌,後者是蒙愛葡萄園之歌。兩個葡萄園之歌內容如此不同,並非神變化無常,乃是由於葡萄園——因人因時而異。農夫——神應許提供保護與培養,剩下的只是葡萄園——人要盡心盡力結好果子。

         27:2-13  神保護葡萄園:本段的語氣有別於5章神對葡萄樹結野葡萄的指責 : 在末日的時候,神要保養顧惜 的葡萄園,對付與以色列為敵的荊棘蒺藜,並要使以色列在各地昌盛,成為異邦的祝福(2-6) 。  神先前擊打以色列,是要使他完全離棄偶像,罪得赦免(7-11)。 在末日的時候,以色列要從異鄉被召聚出來,重歸故土,再次敬拜神(12-13)。

 

【賽二十七3「我耶和華是看守葡萄園的,我必時刻澆灌,晝夜看守,免得有人損害。」

  〔暫編註解〕這個葡萄園和以前的那個葡萄園形成了鮮明的對比。在賽5:1-7中,神撤去葡萄園的籬笆,使她荒蕪,並下令不向她降雨。以前的葡萄園是特指“以色列家,……就是猶大人”(賽5:7)。本章的葡萄園也是這樣(見賽27:6)。同樣,基督也把祂的門徒比作葡萄樹的枝子(約15:1-8)。

 

【賽二十七4「我心中不存忿怒,惟願荊棘蒺藜與我交戰,我就勇往直前,把他一同焚燒。」

  〔暫編註解〕神的忿怒不再針對祂的葡萄園(比較五5,6)。

       我心中不存忿怒。神不生祂葡萄園的氣。

     荊棘蒺藜。在以前的葡萄園裡,荊棘和蒺藜替代了原來的葡萄藤,以致神對以色列宣佈了判決(賽5:6)。荊棘和蒺藜代表仇敵的作為,將會被神所燒毀(見太13:30)。

 

【賽二十七5「不然,讓他持住我的能力,使他與我和好,願他與我和好。」

  〔暫編註解〕神也向以色列的仇敵施恩,他們若歸向神,神仍會與他們和好。

     持住我的能力。或“我的保護”。當仇敵竭力攻擊神的子民時,本節勸教會向神祈求保護。教會如果這樣做了,仇敵的努力就不會成功。神的子民已經與祂和好,知道祂是他們的朋友,而不是敵人。他們能夠充滿信心地仰望祂,在最大的考驗中心靈有平安。這句話特別適合於最後七災下降,撒但竭盡全力攻擊聖徒的艱難時期。

 

【賽二十七6「將來雅各要紮根,以色列要發芽開花,他們的果實必充滿世界。」

  〔暫編註解〕「雅各」:即以色列。

       神教會繁榮與發展的預言。以賽亞以選民的①紮根;②發芽;③開花 ;④結果,充滿全地表現教會的擴張與發展。神清楚地應許教會將照著他所定的旨意發展壯大。

     雅各。就是以色列(見創32:28注釋)。

         果實。參賽5:2;約15:2-8注釋。神的計畫是要以色列把救恩的知識傳給世界。屬世的以色列國失敗以後,這個任務就交給了屬靈的以色列──基督教會。聖經還把由外邦人和猶太人所組成的教會,比作嫁接的枝子,取代以色列樹上被棄絕的原來的枝子(見羅11:11,12,15-26)。

 

【賽二十七7「主擊打他們,豈像擊打那些擊打他們的人嗎?他們被殺戮,豈像被他們所殺戮的嗎?」

  〔暫編註解〕神擊打色列是留有餘地的,不像對以色列的仇敵一般。

       「豈像被他們所殺戮的嗎」:原意大概是「豈像」(主)殺戮那殺戮他們的嗎」。

         神擊打祂的子民,豈像祂擊打那些攻擊他們的人?以賽亞把神對待祂的子民和祂對待他們敵人的方式進行了對比。神的子民雖然會遭受考驗和苦難,但不會完全毀滅。神“擊打”祂的子民是為了他們的益處(見來12:5-11;啟3:19),以彌補他們品格上的缺陷,而不是消滅他們。

     7~11神慈愛的責備。這部分是甚為難解的預言。整卷以賽亞書貫穿著宣告審判與安慰的對比信息。整體上看,1-39章的主題是審判,40-46章的主題是安慰。本段經文是神對猶大的責備。但從程度及意圖,對猶大的審判與對周邊列國的審判有顯明的區別。周邊列國將按照法度受到神徹底而嚴酷的審判,但猶大(選民)雖為所犯之罪付出代價,但那只是教育性的責備。

 

【賽二十七8「你打發他們去,是相機宜與他們相爭;刮東風的日子,就用暴風將他們逐去。」

  〔暫編註解〕“你打發他們去”。巴比倫人的擄掠是為了懲罰猶大。

       「是相機宜」:原意不易確定,或可譯作「是一步一步」。

     「相爭」:指神對選民犯罪的控訴。

         「東風」:是乾燥、悶熱並具破壞能力的強風,有人認為這句是指從東方崛起的亞述及巴比倫,被神差遣將以色列逐出本土。

         本節中的「他們」原作「她」,將以色列比喻為神的妻子,因犯罪而被神逐出。

         KJV將本節譯為“神與他們相爭,刮東風的日子,興起暴風趕逐他們中的一部分人”,意思更加明確。預言一些猶大人將被擄至巴比倫。 “相機宜”希伯來原文是測量體積的單位,相當於1/3伊法(Ephah),是相當小的單位。以賽亞用非常小的測量單位表達以色列將受的審判,表明神的審判將很寬大。“東風”,每年5月,10月從東側沙漠地帶吹到巴勒斯坦地區,是極其乾燥的熱風,有時會吹倒房屋、顛沒船隻(1:19;48:7;27:26),聖經以此描述審判的工具(27:21;18:17;4:8)

         相機宜。或“雙重的措施”。“機宜”的原文是se'ah。參見第7節注釋。我們的天父小心賞罰祂的兒女,全是為了他們的益處。祂的目的不是傷害,而是治療(見耶10:24)。神對祂子民的懲罰交織著忍耐和仁慈。

         你打發他們去。直譯是“你打發她去,是要與她相爭”。以賽亞的真實含義不明。他可能指即將臨到的巴比倫之囚,作為治療性的懲罰(見賽48:10;耶30:11-17;何2:6-23;彌4:10-12)。

         用暴風將他們逐去。直譯是“他用猛烈的氣息將(她,即猶大)逐去”,或“他呼出猛烈的氣息”。含義不很清楚。東風又幹又熱,從沙漠吹來,正好象徵死亡和毀滅(創41:6;伯27:21;詩48:7;耶18:17;何13:15)。這風比喻神所許可臨到祂子民的懲罰。“東風”被說成是神的“氣息”。懲罰似乎是出於自然的原因,但實際上是神所註定或許可的。

 

【賽二十七9「所以,雅各的罪孽得赦免,他的罪過得除掉的果效,全在乎此;就是他叫祭壇的石頭變為打碎的灰石,以致木偶和日像不再立起。」

  〔暫編註解〕以色列受過神的管治之後,會完全棄絕偶像。

       “灰石”。一種較軟的、粉狀的石灰石,易碎和容易變成粉。以色列人要徹底離棄他們的偶像。

     「木偶」、「日像」:參17:8注。

         譯文含糊不清,可譯為“當以色列打碎外邦祭壇如灰石,徹底除淨香壇與亞舍拉神像時,以色列的罪就會得到赦免。”

         雅各的罪孽。神的目的是潔淨祂的子民,而不是消滅他們(見第78節注釋)。第8節的懲罰是潔淨手段。

         果效。懲罰,悔改和寬恕的“果效”就是消除一切偶像崇拜的痕跡。巴比倫之囚治好了猶太人的偶像崇拜。

         灰石。祭壇的石頭如果是灰石,就會被打碎。木偶(希伯來語是'asherim;見出34:13;申7:516:21;王下17:10注釋)和日偶像將會被砍下摧毀。神允許試煉臨到祂的子民,是為了潔淨他們的罪。

 

【賽二十七9 灰石】石灰岩碾碎,製成粉狀的東西,可以用來作為黏合材料,或是當作「石灰水」封塗牆上的石頭。祭壇粉碎到這種程度,就已經完全失去神聖性。以賽亞在這段經文描述記載于列王紀下十八4希西家的改革,以及預言二十三章12節約西亞的宗教革新。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽二十七9 香壇】該希伯來字指的可能是小型香壇,晝夜不停燒乳香或是類似的香料,祭拜迦南神祇。也有人主張此處所用的字 h]ammamim,是「柱石」的意思(譯注:因此和合本譯為「日像」),這是迦南人的另一種大型宗教器物(見:申七5注釋)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽二十七10「因為堅固城變為淒涼,成了撇下離棄的居所,像曠野一樣;牛犢必在那裡吃草,在那裡躺臥,並吃盡其中的樹枝。」

  〔暫編註解〕堅固城: 有兩種觀點 :①指耶路撒冷;②逼迫猶大的強大的外邦國家。與6:11,12;24:11,12比較,前者更為妥當;26:1比較,可知地上的堅固城,人憑己力堅守的城邑,必遭滅亡,神所堅立的城邑永遠牢固。

       堅固城。就是耶路撒冷,象徵神的子民。繁榮的城市將變成荒野。原來建造房屋的地方將變成牧場(見賽7:23-25)。這個預言應驗在一個世紀後的西元前586年(見但9:16,17)。

     10-11   耶路撒冷(「堅居城」)一片荒涼,是因選民咎由自取,不蒙神憐恤或施恩。

 

【賽二十七11「枝條枯乾,必被折斷,婦女要來點火燒著,因為這百姓蒙昧無知。所以,創造他們的必不憐恤他們,造成他們的也不施恩與他們。」

  〔暫編註解〕深刻地表明人的墮落何等嚴重,結果又是何等令人痛心(1:2,3;49:14,15;11:1-5)。從嚴厲的宣告中聽到主心急如焚的愛的呼喚“我的愛、我的被造物啊,你們當聖潔”。

     這是上一節歸納性畫面的繼續。一棵樹的樹枝如果被扯去樹葉(第10節),就會枯萎和死亡。樹木將會枯乾。樹枝會砍下用做柴火。這個比喻類似於結31:12,13,把亞述的覆滅比作樹木被砍下樹枝。施洗約翰和耶穌二人都把惡人比作要砍下來拋到火裡的樹枝(太3:10;約15:6)。保羅把肉身的猶太人比作原來的樹枝,後來被砍下來,用教會嫁接的枝子來代替(羅11:12-20)。

 

【賽二十七12「以色列人哪,到那日,耶和華必從大河直到埃及小河,將你們一一地收集,如同人打樹拾果一樣。」

  〔暫編註解〕這是神早已應許給以色列的國土範圍(創十五18;王上四21)。

       “打樹拾果”指打榖。“大河”。幼發拉底河。“ 埃及小河” 。艾亞裡斯河道(Wadi el-Arish)。“小河”的希伯來文用語跟創世記十五章18節中的埃及河不同。參看創世記十五章1821節的腳註。本節和13節描述猶太人將來的重聚(比較太二四31)。

     「大河」:指幼發拉底河。

         「埃及小河」:指在猶大與埃及接壤的小河。

         「打樹拾果」:原文也可作「打穀」。

         到那日。見賽26:1,2注釋。

         打樹拾果。直譯的“敲打”或“打穀”,以便與穀殼分離。這是審判的大日。麥子要收到天倉,穀殼要被焚燒(珥3:13;太3:1213:39,40;啟14:14-19)。

         大河。就是幼發拉底河。

         埃及小河。應許賜給以色列的土地從幼發拉底河一直延伸到埃及河(見創15:18;王上4:218:65注釋)。其中的各民族將遭到“打穀”。他們的土地要交給神的選民。

         一一。神是一個一個地召集義人,而不是成批的。

         12-13本段或可作24-27章的總結,道出將來以色列興旺強盛的盼望。

         12~13在歷史上,猶太人因倍受逼迫,亡命於世界各地而著稱。以賽亞預言他們將再次聚集敬拜神,此預言在歷史上指被擄歸回,在屬靈上意味著終有一日,神將世界各地所有屬靈以色列召集到錫安山。

 

【賽二十七12 打穀的意象】這裡的「大河」一字(shibbolet)具有巧思的雙重意義。以賽亞在此講到雅巍召聚在「埃及的小河」(阿裡什幹河)與幼發拉底河之間的所有以色列人。不過這裡還同時蘊含了 shibbolet「穀粒」的意思,所以把穀物集在打穀場上,將谷粒與谷皮分開的意象就很清楚了。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽二十七12 從幼發拉底到埃及幹河的疆域】提到被擄四散的範圍,傳統說法就是從美索不達米亞的幼發拉底到阿裡什幹河,就是埃及的版圖(見:創十五18;王下二十四7)。請參看:列王紀上四21,這個地理範疇用來界定所羅門的王國。埃及小河也見於提革拉毘列色三世(主前744727年)的年表。亞述巴尼帕最後於主前六六三年征服底比斯以後,這也成了亞述的版圖界線。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽二十七13「當那日,必大發角聲,在亞述地將要滅亡的,並在埃及地被趕散的,都要來,他們就在耶路撒冷聖山上敬拜耶和華。」

  〔暫編註解〕比較《馬太福音》二十四31.

       「大發角聲」:宣召百姓聚集敬拜神。

     當那日。見賽26:1注釋。賽11:16注釋。

 

【賽二十七13 大號角(和合本:大發角聲)】號角聲用來表示戰爭(如主前第八世紀迦基米施的浮雕上刻畫的軍樂家),或許因此成為末世與天啟文學裡常用的意象,當作末時來臨的記號(見:亞九14;啟八612)。這裡則是喚醒被擄的人,他們有一天要從流放地亞述,以及避難處埃及歸回。──《舊約聖經背景注釋》

 

【思想問題(第27章)】

 7-11節裡,神管教祂的百姓是根據什麽原則?

9節提出蒙赦罪、得神悅納的秘訣;你如何把握這秘訣,幫助自己和別人在靈命上成長?

 ──《串珠聖經註釋》 

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․