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中古教會(二)──教皇權勢衰微時期

(主後1294年 ~ 1517年)

【教皇受辱的開始】一般而言，整個十三世紀，從依諾森三世到波尼法修八世(Boniface VIII，1294~1303)，教皇都能保持教會的屬世權威，但到波尼法修八世時代，教皇的權勢開始快速地衰微。

一個領袖的個性可以大大影響歷史，波尼法修就是一例。他貪權之心甚熾，使用不正當的方法，強逼在他以前的教皇退位，而他自己因利乘便，取得其位。他就任教皇職位的典禮極其壯觀，甚至在上馬之際，左右各有一位國王為他扶著馬鐙。即位不久，波尼法修企圖調停英法兩國之間的百年戰爭，卻受到兩國的漠視。他老羞成怒，便揚言恐嚇，假如兩國繼續在國境內向羅馬教會抽取戰稅的話，將對兩國實施禁諭及開除教籍。英王愛德華簡直不把教皇放在眼內，他的國會贊成依舊抽稅；而法王腓力則立即以禁止金銀、寶石出口法國作為報復；這樣便切斷了教皇自法國來的歲入。

於是波尼法修憤怒地革除了法王腓力的教籍。但這一招卻得不到像貴鉤利七世屈辱德皇亨利那樣的果效。因為時代不同了，由於十字軍東征的影響，封建制度崩潰，貴族失去權勢，代之而起的是強烈的民族意識，尤其是在法國。當教皇革除法王教籍時，法國百姓不但不因此放棄對法王的效忠，反而更團結起來支持法王，在這種局勢下，法王腓力可以公然地蔑視教皇波尼法修。

主後1303年，法王派遣兩位代表，帶著一隊軍人，前往阿南宜捕捉教皇。阿南宜的百姓起而保護教皇。當時波尼法修已是個八十七歲的老人，法國的兵丁竟將他拳打腳踢。這對波尼法修實在是太大的打擊，因此在返回羅馬幾天之後，他便憂憤而死。他死後羅馬人嘲笑他說，波尼法修篡位像狐，在位像獅，去位像狗。

從來沒有一位教皇像波尼法修這樣囂張、傲慢，他狂妄地以許多教諭宣稱教皇的權勢；也從來沒有一位教皇像他這樣受羞辱，終至一敗塗地。這不僅是他個人的失敗，也代表教皇權勢衰微的開始，同時為教會歷史引進了一個新的紀元。── 黃迦勒《教會歷史》

【被擄巴比倫時期】主後1309年，教皇革利免五世把教廷從羅馬遷到法國的亞威農(Avignon)，教廷就留在亞威農直到1376年，前後共七十年，相繼充任教皇的有七個人，都是法國人。這段時期在教會歷史上被稱為「被擄巴比倫時期」。「被擄」是因為這時期的教皇都在法王控制之下；「巴比倫」是因為前後持續約七十年之久，正如舊約時代的以色列人被擄到巴比倫七十年一樣。「被擄巴比倫時期」更進一步削弱了教皇的特權。因為在亞威農的教皇們，完全聽命於法國國王，其他各國人民不再尊重教皇。

「被擄巴比倫時期」的教皇們，大部分都花用龐大的經費，過著奢靡腐敗的生活，亞威農教廷成為奢侈宴樂的中心。為了獲取更多錢財，教皇們以無恥卑鄙的手段，出賣主教職位及贖罪券，或向信徒抽取重稅，成為西歐各國無法背負的重擔，以致當時許多人稱教皇為「敵基督」。「被擄巴比倫時期」的種種事件，使得教皇權勢大為衰微。── 黃迦勒《教會歷史》

【大分裂時期】把教廷搬回羅馬去，這個，便成為每一次教皇選舉時的待決問題。人們都認定，把教廷與法國的利益混在一起，是一個嚴重的錯誤，尤其是在各國都湧起了民族主義的浪潮的時候。最後，貴鉤利十一世於1377年甘願回羅馬去死，來結束這一場被擄的羞辱。烏耳班六世(Urban VI，1378~1379)被選為貴鉤利的繼任教皇，是因他答應把教廷搬回亞威農去而(當時法國籍紅衣主教人數在主教院中居大多數)，但他一當選為教皇，就決定留在羅馬了。紅衣主教們再度開會，另選革利免六世(主後1378~1394)為教皇，搬回法國去。這樣，教皇便有兩個，各執一詞，宣稱自己的被選為有效──也實在是有效。於是兩位教皇互相敵對的局勢，長達四十年(主後1378至1417年)；這段時期被稱為「大分裂時期」。兩地的教皇彼此咒詛，彼此開除對方教籍；對當時一般真基督徒而言，實在是一幕令人心痛的景象；教皇制的尊嚴受到重大打擊，從此再無法完全恢復。

主後1409年，在比薩(Pisa)舉行了一次會議以解決這個大分裂。會議決定廢除雙方教皇，另選亞歷山大五世(主後1409~1410)為教皇，但沒有一位教皇願意讓位，結果造成三位教皇同時存在的局面。

在這樣混亂的情勢下，這三位教皇，沒有一位得到所有人的認可；最後，在主後1417年康士坦丁會議(Council of Constance)中，又選了一位義大利紅衣主教為教皇，稱為馬丁五世(Martin V，1417~1431)；這時，由於政治手段的運用，終於結束了所謂的「大分裂」。然而教皇制所受的創傷，以及教會由於「被擄巴比倫時期」及「大分裂時期」所受的苦難和打擊，又繼續了一段相當長的時間。── 黃迦勒《教會歷史》

【改教運動之醞釀】中世紀末期，興起不少勇士，敢於公開批評羅馬天主教的教義及組織。其中最重要的兩位是威克里夫(John Wycliffe，1320~1384)和胡司(John Huss，1369~1415)。

(一)威克里夫：威克里夫生在英國，受教於牛津大學(Oxford)，後來成為該校教授。主後1376年，他開始批評聖職人員；他說：「政治與財富已經腐化了教會，這個教會需要澈底革新。教會必須回到使徒時代的貧窮與單純。」他稱教皇為「敵基督」。他宣稱：「只有聖經是信仰的根據，教會不是信仰的準則。」但是天主教所用的聖經，是拉丁文寫的，一般百姓無法閱讀。因為當時教會所採用的譯本是武加大(Vulgate)，這是耶柔米自聖經原文(希伯來文及希臘文)譯成的拉丁文譯本。威克里夫對英國最偉大的貢獻，就是將聖經繙譯成英文，給一般人民打開了通往真正信仰的路；他所繙譯的英文聖經，掀起了英國人在思想上的革新，而聖經的英文譯本，也就成為有史以來伸張公義最有力的工具。威克里夫忙於著作，寫了好些書。

威克里夫的追隨者將他的教導及新譯的聖經帶到英國各地，當然教皇和聖職人員對這件事非常不滿，他們用盡方法要摧毀威克里夫；但英國大部份人民及許多貴族都全力支持威克里夫，貴族們並保護他，使他不至落入逼迫者手中；主後1384年的最後一天，威克里夫平安地離世。

威克里夫死後，他的教導繼續在英國散播，藉著他的著作，也透過追隨者的努力，這批人後來被稱為「羅拉德派」(Lollards)。他們反對教皇和聖職人員，過貧窮的生活，以聖經為信仰的唯一標準。

當羅拉德派的影響越來越大時，從聖職人員而來的反對勢力也越來越大。最後，主教們通過一項法律，規定燒死傳異端者。於是，英國全地從南到北，都有羅拉德派的人在火焰中殉道。然而，要將他們連根剷除，並非易事，這股火焰一直延燒到十五世紀，纔總算能逐漸抑止羅拉德派的發展。他們的人數越來越少，連最後一批也被逐而消失。但，「羅拉德主義」卻默默存留，直到改教運動時期。

(二)胡司：胡司生在波希米亞(Bohemia)，曾經接受祭司訓練，後來成為波希米亞首都布拉格大學神學部主任，最後成為該大學校長。

胡司讀完威克里夫的書後，開始大膽地指責聖職人員的腐敗，特別關於下列三件事：(1)贖罪券；(2)聖餐的酒和餅直接變為耶穌的血和肉；(3)教皇的權柄。事實上，在胡司出生以前，波希米亞早就已經發展出一股強烈反羅馬教會的意識；瓦勒度派在波希米亞特別昌盛，因此，胡司一講道，立刻獲得一般民眾及貴族們熱烈的反應，他幾乎贏得全波希米亞人的心。

主後1414年底，由皇帝西基斯門(Sigismund)召集，在康士坦丁開了一次大公會議，目的在終止教會的分裂局面，並改革腐敗的教會。皇帝邀請胡司出席，並應允安全保證；胡司在得到皇帝安全保證之後，慨然應邀動身前往。但是，幾星期後，就被教皇約翰廿三世捕捉，以異端罪名關進監牢。

波希米亞人及皇帝本人都激怒起來，抗議胡司的被捕。然而，教皇卻聲明他的行為完全合法，因為根據羅馬天主教條例：「傳異端者已失去所有權利，凡出賣他們、欺騙他們的行為，都是敬虔的表現；所有向異端者給的應許，都可不必遵守。」教皇又說，胡司若不承認背道的罪，就要將他處死。但胡司說：「真理不可違背，只管處以死刑吧！」

主後1415年七月六日，他們給胡司戴上一頂紙製的尖帽，上面寫著：「這是異端之魁」。然後，綁在火刑柱上，刑前，他們勸他，如果能起誓定罪從前所傳的道和所說的話，便可保全他的性命。胡司望天大聲喊說：「神是我的見證，我所講的道、所行所為的事和所著的書，都無非是引人離棄罪惡。」掌刑的人乃點起柴火，他在熊熊烈焰中殉道。

「十字軍」再度被組織起來，征討胡司的從眾，以至波希米亞歷經戰火蹂躪，達數年之久。然而，改革精神並不因此熄滅，當改教運動在德國掀起時，這塊屬於胡司的土地，仍然強烈地反對羅馬教會。── 黃迦勒《教會歷史》

【中世紀的末期】從主後1400到1500年的時代，是西方一個最重要的時代。此時代為中世紀的末期，近世紀的起點。其最重要的事如下：

(一)主後1453年，土耳其人征服康士坦丁堡。後來有學問的希臘人逃往西歐，帶來文學之振興。

(二)這時有人發現南非洲好望角(Cape of Good Hope)及到印度和東亞的航路。主後1492年，哥倫布(Columbus)發現美洲。

(三)主後1450年，哥丁堡(Gutenberg)發明「活版術」，對於文化和聖道的進步，大有關係。

(四)這時有人發現了許多中世紀所失落的羅馬和希臘的古文、美術，由此發起一個文化運動，叫做「人文主義」(Humanism)或「文藝復興」(Renaissance)。從此，古學復興起來。

(五)改教。── 黃迦勒《教會歷史》

【文藝復興】十字軍東征以後，商業與貿易有了快速的發展，歐洲一時興起許多城鎮。在忙碌喧囂的城市生活中，出現了一批熱愛學術文化的人，經過他們的努力，恢復了許多古代的珍貴文件。這些文件，原為希臘羅馬文化的一部份，卻一直未被中世紀之人所認知。學術的復興為歐洲帶來深遠的影響，「學習希臘文」和「以高雅拉丁文寫作」成為時尚，古典著作的出版，亦成為眾人矚目的大事。

在義大利，文藝復興的早期人物，均以不敬虔、不道德著稱，整個文藝復興精神是反中世紀禁慾主義的，人們從壓制和無知中掙脫，尋求新的自由。但當文藝復興傳到北歐後，它原來的特性更改了，轉而進入宗教敬虔的層面。人們開始關心聖經的原文：希伯來文與希臘文。初期教會教父的著作，也以新的印刷方式出版。這些新的文字裝備以及新的研經資料，使聖經的研讀，獲得更多新的亮光。

文藝復興時期的學術研究，對改教運動領袖們有極重大的影響，它為改教運動者提供了整個教會背景的資料，使他們看清自己所處的教會已經與教父時期單純的教會大相逕庭，而教會裏所堆滿的各種宗教儀文、習慣與禮儀，都是使徒時期的教會所沒有的。

十五世紀後半期的教皇們也熱衷於文藝復興，梵諦岡教廷就是於文藝復興時期在羅馬建成的，是教皇的豪華住處，裏面包括漂亮的花園、有名的梵諦岡圖書館、西斯丁教堂及宏偉的聖彼得教堂。── 黃迦勒《教會歷史》

【共同生活弟兄派】約於主後1350年，在荷蘭及德國一帶興起另一種改教運動，稱為「共同生活弟兄派」(Brethren of the Common Life)，由革若特(Gerhard Groote)所創，他向許多渴慕的聽眾講道，帶起了偉大的宗教復興。共同生活弟兄派的信徒們，強調基督徒宗教教育，他們希望藉教育之法，帶出全教會的改革。從他們的學校中，造就了許多推動宗教教育的敬虔信徒。馬丁路德曾在他們設在馬得堡的學校就讀一年。另外幾位曾接受過共同生活弟兄派學校造就的偉人有：韋索的約翰(John of Wessel)、伊拉斯姆(Erasmus)及多馬肯培(Thomas a Kempis)。

韋索的約翰是他那一代最偉大的學者及思想家。從主後1445到1456年，他執教於德國耳弗特(Erfurt)大學。四十九年以後，馬丁路德就是在這個大學拿到文學碩士的學位。許多人稱韋索的約翰為「世界之光」，因為他攻擊贖罪券，清楚地教導「因信稱義」的真理。他說：「一個人若以為自己可以靠善行得救，他就根本不明白甚麼叫得救。」他也教導「惟獨因信得救」的真理，他寫著說：「神要拯救的人，即或所有祭司都革除他、定他罪，神也會親自賜他得救之恩。」韋索的約翰不接受羅馬天主教的「化質說」(transubstantiation)。所謂「化質說」，是相信當祭司用聖禮的詞句宣告後，聖餐的餅和酒就變成基督真正的身體和血。馬丁路德後來說：「如果我曾讀過韋索的約翰的著作，則我的觀點，看起來真像全部抄自他的著作。」韋索的約翰後被羅馬天主教以異端罪名下入監牢，於主後1489年十月，死於獄中。

共同生活弟兄派學生中，最出名的是伊拉斯姆，他與馬丁路德同時代。伊拉斯姆以其廣博的學識及尖銳的筆鋒，訕笑當時修道士的無知及教會的弊端。主後1516年，他在德國的巴色(Basel)校正希臘文的新約，並且印刷出來，此書對改教頗有幫助。不過他不是改教家，因為：(一)他為人圓通，怕得罪人；(二)注重學問，不注重宗教；(三)注重理想，不注重信心；(四)博取權貴的歡心，過於博取神的歡心。所以馬丁路德樹立改教的義旗之後，伊氏很不以為然。他死於主後1536年。雖然他在改教運動中，一直未和馬丁路德在一起，但一般人都認為：「是伊拉斯姆下了蛋(改教運動)，馬丁路德將它孵出來！」

另外一位深受共同生活弟兄派影響的人是多馬肯培，他住在荷蘭，寫了一本偉大的書：《效法基督》(The Imitation of Christ)，這本書至今仍在屬靈文學著作中名列前茅，被譽為世界名著之一，教導人研讀聖經，逃避世界的虛浮。── 黃迦勒《教會歷史》

【馬丁路德的早年】改教之父馬丁路德(Martin Luther)於主後1483年生在德國撒克遜(Sachsen)的埃斯勒本(Eisleben)。在他襁褓時，全家搬到曼斯菲(Mansfeld)定居。雙親都是敬虔的信徒，父親是個辛勞的礦工，刻苦度日，積蓄錢財，為了使他聰明的兒子可以受較高的教育。

馬丁路德在1501年入了耳弗特大學(Erfurt)研究法律。他乃是「一個優才生，健談者，雄辯家，為人善於交際，並富於音樂天才。」在一個特別短促的時間，他就獲得了學位。在1505年，他突然決志要進入一間修道院。他實在是一個模範的修道士，非常的熱忱，他幾乎實行了所有禁食、鞭打、苦待己身的方式，並且更發明了許多新的苦修法。他這樣的忍受約有兩年之久，他說：「我所受的疼痛是筆墨不能形容的。」

後來他改攻神學。主後1507年被按立為神父；第二年(1508)他在威登堡(Wittenberg)大學擔任哲學教授。由於他的才智過人，而且品性突出，周圍有許多學生圍繞著他。他守住這一個教授的職位，直到他臨終的那一年(1546年)。

主後1511年，他曾到過羅馬。這次旅行，據傳他曾跪著攀登有名的聖梯(Scala Santa)，當他在聖梯上爬到一半時，他聽到裏面有聲音說：「義人必因信得生」，於是，他站了起來，走下台階。因此有人說，這是馬丁路德蒙恩得救的一刻，但事實並非如此。他在當時仍然接受教會的習俗，即如彌撒、崇拜遺物、出售贖罪券、朝聖及教皇的階級。他在羅馬，雖然因看見教廷的腐化罪惡而大大的震驚，但他仍然是順服羅馬教會的權柄的。然後他又回到威登堡去。他對於聖經的講論，從那時起就開始吸引了全德國各處的學生。

約於主後1512年底，他在威登堡的斗室中研讀羅馬書，當他看到第一章十七節「義人必因信得生」時，他一邊讀，一邊揣摩、深思。突然間，一股無法言喻的喜樂，充滿他的心中，靈魂的重擔剎那間完全脫落。他終於看見得救是在乎藉基督而信靠神，並不在乎實行教會的懺悔和禮儀。這一來就將他整個的人生並全世界的歷史都改變過來了。── 黃迦勒《教會歷史》

【關於贖罪券】帖次勒(Tetzel)的出售贖罪券，乃是馬丁路德脫離羅馬教的起因。所謂贖罪券者，就是用以減輕煉獄中的痛苦，即以贖罪券來消除罪惡的刑罰。根據羅馬教的教訓，煉獄是與地獄大同小異的，不過它的時間是比較短暫，並且各人都是必須經過的。教皇曾擅自以為有權能減輕或完全消滅這些痛苦，這一個特權是單獨屬於教皇所有的。贖罪券出售乃是先招人承包然後纔零估出去的，因此將犯罪的權利出售乃是教皇國庫最主要來源之一。帖次勒是販賣贖罪券的高手，他漫遊德國，到處出售教皇所簽押的贖罪券，宣稱凡購買者本人或其朋友親屬都可獲得赦罪，而毋需經過認罪、悔改、懺悔及神父赦罪的宣告。主後1517年，他在威登堡一帶使用一些順口的歌謠和低俗的笑話來促銷贖罪券：「只要錢在箱中響，煉獄鎖鑰不久也來響噹噹。」就是這一件事大大的震驚了馬丁路德。── 黃迦勒《教會歷史》

【九十五條款的佈告】馬丁路德在主後1517年10月31日，在威登堡教堂外張貼了九十五條款。這九十五條款不過是一種告示，用意在邀請各界在三個題目上加以辯論：(一)贖罪券的買賣；路德認為這是不合聖經、無效，及危險的。(二)教皇赦罪的權柄；路德認為教皇沒有這種權柄。(三)教會的寶庫；路德認為其內擁有的不是聖人的功德，而是福音。

過了不久，全德國的人士都如飢如渴想獲得這九十五條款的單行本。這實在是一點「能以點著全歐洲的星火」。以後單張小冊先後如雪片一般紛紛的出版，對學者是用拉丁文，而對平民乃是用德文。到了主後1520年，他就成為德國一個最聞名而受眾人歡迎的人物。── 黃迦勒《教會歷史》