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一般真理綜合例證與靈感集錦

 

【初熟果子的意義】神叫基督進到我們媕Y來作生命,叫我們在萬有中作『初熟的果子』。如同醫生給人注射,把藥劑打到膀臂堙A膀臂不過是接受的機關,等它接受了藥劑,就輸送到整個身體。我們得重生的人是萬物中的一個膀臂。

 

【真理的代價】『人心比萬物都詭詐,壞到極處,誰能識透呢?我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的,要照各人所行的和他做事的結果報應他。』(耶利米書17:10)

有個比喻講到一個青年人向一個年高的充滿智慧的聖者討教。『你要甚麼?』聖者問。

『真理!』青年回答說。

『那麼,請跟我來!』聖者回答說。

他們動身走了一天的路程。....經過城市,....市郊,....鄉下,....聖者領路,青年追隨。

不一會兒青年就會停下來問聖者,為何走這麼多路?--並且,看來沒有目的地。

但是聖者所說的只是:『你要真理嗎?』

『要!』青年回答說。

『那麼,請跟我來!』

天涼了,日影變長了時,他們來到海邊。聖者開始走向海中。青年停了下來。

「你要真理嗎?』聖者問:『若然,請跟我來!』

他們越走越深入水中,直到水淹到他們的頸項。聖者抓住青年人的頭,用力壓到水底下。

青年大怒。他推開聖者,喊著說:『你瘋了!想要殺我!』但聖者回答說:『當你需要真理,像需要空氣之時,你就會找到它!』

這個比喻似乎有些過分,但其中含有真理。因為我們墮落的性情,人心詭詐,我們會自欺,將有關自己的真理隱藏起來。我們一如此行,就會扭曲一切其它的真理,以配合我們對現實的感覺。

為了尋得真理,我們需要先發現有關我們自身的真理--罪尤與一切需要--將我們一切破碎的部分,帶到上帝跟前,讓上帝醫治。── 佚名《喻道小品》

 

【真理不能壓制】人儘管不願意面對真理;把它壓制,塗抹或拒絕接受它,但真理的偉大地方就是必然獲得最後勝利的。

十六世紀初葉的天文學家哥白尼(Copernicus)發現了地球並非宇宙的中心;研究出地球圍繞太陽而運行,並非太陽圍繞地球而轉動,但他是一個審慎的人,於是一直把這個秘密保持了卅年,在臨終的時候,於一五四三年,然後請求一個聽了這套理論也害怕起來的印刷商為他刊印天體運行論一書。後來哥白尼不久便與世長辭,但別人承繼了他遺留下來的學說,於是產生一場風暴。

在十七世紀初,伽利略(Galileo)承受了哥白尼的學說,並且公開的把這理論昭示世人。在一六一六年他被召到羅馬接受公開聆訊,結果被判為謬論。它的判詞是:『這第一個說太陽是宇宙的中心而非圍繞地球運行的理論,是愚蠢荒謬虛謊地觸犯了神學,所以是個異端,因為它違反了聖經的記載……第二個論點,說地球並非宇宙的中心而是圍繞著太陽運行的理論是一個擾人耳目的學說,在哲學上是荒謬的,而最低限度,根據神學的觀點來說,是違反了正確的信仰。』當時伽利略屈服了,他認為依從權勢比犧牲了自己的生命是一項明智的選擇。於是多年來一直保持了緘默。

到了新的教宗登位時,伽利略以為烏爾班八世是一位賢明,開通而有修養的教宗,於是鼓起勇氣再一次公開他的理論。但他的夢想又完全變成泡影,這次他被迫選擇放棄這套理論,或者接受行刑,結果他要簽了一張悔罪狀:『我本人伽利略,七十歲,身受綑縛,雙膝在神聖教宗面前脆下,雙手摸著和雙眼望著這本聖經起誓,從此必須咒詛和放棄所持的地球運行學說,這是一個錯誤的異端邪說。』他的誓言把自己的立論放棄了,當時可免一死,但卻不能免除牢獄之苦。他到了臨終時,也不能與家人葬在同一個地方。

當時,不單止是羅馬天主教會的宗教人士不想正視真理,群眾的態度也是如此。馬丁路德寫過一段話:『當時的群眾認為哥白尼的說法實在是大逆不道,硬要證明地球圍繞太陽而運行……人們以為哥白尼是個傻子,顛倒天文科學真理;聖經清楚告訴人,當日約書亞命令太陽停住,而不是地球啊!』

但時間是最好的試金石。你儘管可以向一個發現真理的人施行刑罰;稱他是一個傻子;但卻不能改變真理本身。麥爾維(Andrew Melville):『人沒有權力把真理問吊或驅逐出境的』。真理可以接受別人肆意攻擊,受人阻延,制止或譏諷;但經過一段時間之後,真理必會施以反擊,而獲得最後勝利。人若硬要和真理作對,必定會失敗的。──《每日研經叢書》

 

【真理應如果園而非博物館】蘇格蘭的一位作家曾說:『聖經中的真理如一果園而不像博物館。』讓我們來思考這話:我們的信仰不該僅是一些神學事實的搜集,我們瞭解了真理,當為主結果子。年長的信徒往往注目在自己的神學立場上,而不是熱衷於為基督結果子。

 

【你有多高】一天,一位大學教授問一運動員說:『你多少重?』『一百九十斤。』『身高?』『一米八○。』教授再問:『如將你的身體壓得一點空隙都沒有,你想該有多大?』回答是:『或許减至一米五或一米二,因我實在沒有多少空隙!』教授笑了一笑說道:『你要變成肉眼不能看見的小微塵!古代的科學家告訴我們,原子內之空間,若與星辰間之空間比較,更是令人驚奇。原來原子好像太陽系充滿空間一樣。若是除去人體的空隙,將其中子、電子、質子、聚成一團,那麽人就非得借用顯微鏡不能看見。』

 

【道理和經歷常不一致】道理是一回事,經歷又是一回事。年輕時常聽到很多有關美國的事,所以我對美國有一個道理上的認識。我想像中,對舊金山、洛杉磯、紐約等,就有一種圖樣。及至我來到美國,才算是經歷的看到這些城市,發現和我想像的大不相同。照樣,我們所經歷的與道理的常是大不相同。所以不要太相信你的道理,你需要實際去經歷。

 

【不賣豬血】有一位弟兄,原來專門販賣猪血為生,挑著猪血沿街叫賣,又便宜又營養,作成酸辣湯,味道鮮美,多人購食,獲利甚豐。有一天,信了主耶穌,看見經上記著說﹕無論什麽活物的血,你們都不可吃。(1714)覺得自己固然不該吃血,也不該賣給別人吃,于是改行做別的小生意,了結聖經所警戒的事情。

 

【瞎 子 摸 象】在兒童書籍『瞎子摸象』中, Lillian Quigley 重述了六個瞎子摸象的古寓言。六個瞎子來到國王的宮殿,第一次遇見一頭大象。

第一個瞎子將手放在象肚上,『多麼光滑啊,象就像一座牆!』第二個瞎子將手放在象鼻上,『圓圓的,像一條蛇!』第三個瞎子伸出手摸到象牙。『尖尖的,象像矛!』第四個瞎子伸手摸到象腿。『好高啊,象像一棵樹!』第五個瞎子伸手摸到象的耳朵。『好寬!象像一把扇子!』第六個瞎子摸到象的尾巴,『好細,象像一根繩子!』

以後就是爭論不休。每個瞎子都認為他物件的觀念是正確的。國王被爭論驚醒,從高處喊著說:『這象很大,』他說:『各人只摸到牠的一部分,你們必須將所有的部分放在一起,才能找出象真正是甚麼樣子。』

這個寓言常用來說明兩點中的一點。將它用在宗教上的人說,每一種宗教只是代表神的真理的一部分。每種宗教只有真理的一部分,領人到神跟前去的,有不同的路。宣揚東方宗教的人,喜歡用這種方式應用這個比方。

第二種應用的方式是世俗的方式。懷疑論者用它說,文化的偏見已經使我們眼睛完全看不清楚,使我們根本無法知道事物的本性。這種觀點常被稱為後現代論(post-modernism.

後現代論者認為,各方面的真理,包括理性的,宗教的,與道德的,都是如此。他們說,道德並非客觀。那些說文化偏見弄瞎了我們的眼的人,對知識做了強烈的陳述。

後現代論者根本上認為,所有自稱知道客觀真理的說法,都是錯的,因為我們每個人都囚禁在自己的文化中,無法超越自己偏見的限制。所以,真理與文化相關,無客觀標準存在。

但是,這摸象的理論,存在著三個大問題。

說話的象

第一個是,雖然那六個人是瞎子,但那頭象,不一定是啞吧。假若那頭象會說話呢?

基督教說,人並不是用摸索的方式去認識神。神的發現是藉神的自我啟示。神並不沉默,讓我們去猜想有關祂的事。神告訴我們,祂是甚麼樣子,祂要求甚麼?

神讓我們認識祂自己,賜給我們標準去衡量其它的宗教信仰。瞎子摸象的比喻並未將這一點考慮在內,而世上三大宗教,基督教,猶太教,回教,都如此說。

這比喻還有第二個問題。它假定基督教之所以拒絕宗教多元化只是因為他們缺少接觸其它的宗教,正如瞎子的錯誤是因為他們各人只摸到象的一部分。基督徒缺乏知識,思想狹窄。

但情形並非這樣。基督徒拒絕宗教多元化,部分是因為各種宗教的定義部分彼此矛盾。它並非發現上的推論問題,而是一致性的問題。互相矛盾的說法無法同時為真。宗教多元化不是在演繹上,而是在歸納上,屬於錯謬。

自殺的大象

第三個反對的理由最為嚴重。這個比喻應用在真理的問題上,在起步之前就已註定失敗。

若是我們的文化與宗教偏見使我們不能看見那領我們到神的更大的真理,那麼,達到知識的路就只有一條。必須有一位能清楚看見的人告訴我們。那個國王處在認識真理優越的地位。因為他能清楚看見,他才能糾正瞎眼的人。但這項優越的地位正是宣導宗教多元化與後現代論的懷疑論者雙方所否定的。他們說,完全客觀的認知,乃是幻覺。真理存在於一些意見的結合裡,或者,對更懷疑的人說,是我們任何人摸不到的。但這正是這個比喻不容許的。

使問題明白化,我們可以問:『在這比喻中,你要在那裡?當你將這個比喻用在真理上時,你願意是瞎子中的一個呢?或是那個國王?』

這項難題無法解決。若講故事的人是不能看見的六個瞎子中的一個,是一個在摸索中的瞎子,他怎麼知道其它五個人都是瞎子,只有部分的真理呢?在另一方面說,他若幻想自己處在國王的地位,他又如何能逃避那使其它的人都瞎了眼的幻覺呢?

這個比喻最多只能支持不可知論,而非多元化的宗教。人真正可以說的是,可能我們都在摸索,還沒有人有完全的真理--但這無法確定。

王看見

若人人都瞎了眼,那麼沒有人知道別人錯了。惟有那知道全部真理的人能在旁邊指出來。在這個故事中,只有國王能如此行--沒有別人。

瞎子摸象的比喻的確是現實的一項諷刺,但確被誤用在宗教多元化上。

我們如同瞎子,在世上尋找人生問題的答案。有時候,我們似乎找到了真理,但常常又轉為困惑,或發現是錯誤,如同瞎子一樣。

我如何知道呢?因為國王,我們所認識的耶穌基督已經說話了。祂在上面,教導我們,勸戒我們,指出及改正我們的錯誤。那真正的問題是,我們是否願意聽從?── 佚名《喻道小品》