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提多書第三章短篇信息

 

目錄:

提多書第三章輔讀……………………………多三……………………………陳終道

提多書第三章講義    多三  陳終道

種族的仇視    多三3  慕安得烈

救主的恩慈    多三4  司布真

聖靈在信徒裡面的更新    多三5  何曉東

神的羔羊    多三6  慕安得烈

遠避無知的辯論    多三9  司布真

亞提馬和西納與保羅的關係    多三12~13  李道生

學習正經事業…………………………………多三14…………………………………

 

 

提多書第三章輔讀    陳終道

經文:提多書三章

 

俗世聖徒(三17

基督徒公民的責任:「你要題醒眾人,叫他們順服作官的、掌權的、遵他的命,豫備行各樣的善事。不要譭謗,不要爭競,總要和平,向眾人大顯溫柔。」(多三12);我們雖是天國子民,但同時生為世上的人,在國家、政府的管治下生活,有自己所屬的民族和國家。雖然傳揚天國的福音,為信仰作見證,引導人相信救主等都是我們的天職,但作為公民的基本責任,我們也當承擔。保羅要提多提醒眾人三件事:

 

(一)對政府的態度:

尊重、合作、守法。當然這是指正常情況下;不過當政府違理管治、施政不公義時又如何呢?保羅在這裡沒有正面回答。不過,他又提出以下兩個原則。

 

(二)生活的目標:

預備行各樣的善事。這善事當然不是指一般的善行,而是指神完美的旨意(二10;提後三1617)。換言之,對政府或其他的事情,我們有一個目標,就是成全主的美意。

 

(三)行事的原則:

   不惡意批評、不採取對立態度,我們的做法是不流血和不抵抗。

  「我們從前也是……但祂救了我們……好叫我們得稱為義」(多三37):我們要十分徹底地領悟兩件事:

  1)我們基督徒與其他的人並沒有兩樣,我們都是可恥的罪人。

  2)找們在神面前得稱為義,並且成為祂的後嗣,完全由於神恩典的拯救,我們個人一點功勞也沒有,更不是因我們的德行比別人好。若非神的愛,我們會與別人一同在罪中滅亡。故我們對未信的親友也不能存有輕視心態,相反要關切他們,叫他們與我們同得福音的好處。

    「重生的洗、聖靈的更新」  (多三5):神對人的拯救,由耶穌的死與復活而完成,因教會的傳道和聖禮的施行而為人所看見,由人的信和接受而臨到人,藉聖靈的工作使新生命活現在人的生活中。

「因祂的恩得稱為義……或為後嗣」  (多三7):神的拯救不單將我們過去的罪赦免,今天叫我們得稱為義,過聖潔的生活;尤有進者,祂叫我們有盼望,期待未來與主同享天堂的快樂。

 

結束的話( 815)

    「留心做正經事業」(多三8):在克裡特這個邪惡、淫亂的社會中,保羅特別注意信徒的生活。信神就是信祂的話,按祂的指示過一個有秩序的生活。在這裡保羅提到在職業上彰顯我們的信仰。對邪惡不義的世代最有力的責備,不是言論而是行動,尤其在工作上所表現出來的盡責。「留心做正經事業」可能有兩個不同的解釋:其一是選擇那些對人有益的職業或工作,其二是好好實踐那叫別人得益的職責。

    「要遠避無知的辯論……這都是虛妄無益的」(多三9):我們的信仰不在乎雄辯。古怪奇突的理論和繁文褥節、神跡奇事等都不是我們所強調的。正如保羅說:希臘人要智慧、猶太人要神跡,我們卻傳釘十架的耶穌。我們並不高舉高言大智,乃是運用聖靈和大能的明證(林前一18—二5)。我們要記住:那些沒有結論和不能達到目標的討論,只是徒然浪費時間精力的空言,應儘量避免。

    「分門結黨的人……」  (多三1011):這是指那些自以為懂得一切真理而目空一切,不考慮其他意見的人。他們將自己所想的強加於別人身上,勉強別人跟隨自己的想法和做法,這等人要警戒。如果他們仍固執己見,便要與他們保持距離,免受其禍!

    結束的話:保羅書信結尾常涉及個人的問候和一些信徒的消息。關於亞提馬,我們一無所知。推基古是保羅忠信的信差,曾替保羅送信到歌羅西和以弗所(弗六21;西四7)。亞波羅是有名的教師,是我們所熟悉的。至於西納,保羅稱他為律師,這「律師」一訶,如按希臘文一般的解釋,是指從事日常法律事務的專業人士,但亦可指猶太人的拉比(文士)。如保羅選擇前者的意義,則西納是新約中唯一從事日常法律事務的律師了!

祈禱:求神幫助我,在日常職務中盡忠職守,叫禰得榮耀,叫別人得益處。

 

提多書第三章講義    陳終道

     經文:提多書三章

 

提多書第三章的主旨,是信徒應有的品行(多三111)及最後的囑咐(多三1215

 

一、奉公守法(三1

    「你要題醒眾人,叫他們順服作官的、掌權的、遵他的命,豫備行各樣的善事。」(三1

    保羅對羅馬教會的信徒,也同樣地教訓他們要服地上政府的權柄:「在上有權柄的,人人當順服他。因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的,就是抗拒神的命。抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的麼。你只要行善,就可得他的稱讚。」(羅十三14);因為沒有權柄不是出於神的,抗拒掌權的就是抗拒神。但注意本節末句「豫備行各樣的善事」。在聖經中「豫備行各樣的善事」,是指神所要我們行的善,亦即遵行神的旨意(弗二10;提後二21;三1217)。所以「順服作官的,掌權的」,是以那些官和掌權者都是按公正行善,不抗拒神的人而論。倘若政府的命令使我們背棄信仰,則依照使徒和許多古聖徒們的榜樣,「順從神不順從人是應當的」(徒五29)。

    使徒彼得的書信中亦有相似的教訓——「你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罰惡善的臣宰」(彼前二1314)。注意:「為主的緣故」是整個教訓的關鍵;換言之,只要能叫主的名被人信服,得著榮耀,對主福音的見證有利,信徒就應儘量順服人的一切制度,在國家社會中,成為一個奉公守法的公民。幫助社會的安寧進步,這也是信徒應有之本分。

   

二、柔和待人( 2 )

    「不要譭謗、不要爭競、總要和平、向眾人大顯溫柔。」(多三2

    「譭謗」就是說別人的壞話,使人受虧損。基督徒無論對誰都不可說人的壞話,自己喜歡的人固然不說,就是自己不喜歡的人也不應當說,乃應隨時說造就人的好話:「污穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。」(弗四29)。

    「不要爭競」,譭謗與爭競有關。為著要使自己顯得比別人好,往往除了儘量顯露自己之外,還要把別人說壞了;所以譭謗和爭競總是連在一起的。

    「爭競」就是不等候神的高舉,要自己高舉自己:「不要把你們的角高舉。不要挺著頸項說話。

    因為高舉非從東、非從西、也非從南而來。惟有神斷定。祂使這人降卑,使那人升高。」(詩七五5-7)「所以你們要自卑,服在神大能的手下,到了時候祂必叫你們升高。」(彼前五6)。

    「總要和平」,和平是聖靈的果子之一  (加五22)。我們所傳的福音被稱為「和平的福音」:「並且來傳和平的福音給你們遠處的人,也給那近處的人。」(弗二17),每一個已經與神和好了的人,也都有責任勸人與神和好:「一切都是出於神,祂借著基督使我們與祂和好,又將勸人與祂和好的職分賜給我們,這就是神在基督裡,叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上,並且將這和好的道理託付了我們。」(林後五1819);所以不論別人怎樣爭權奪利,神的兒子「總要和

平」。

「向眾人大顯溫柔」。真正的溫柔不是只在某一兩個人跟前顯得溫柔;乃是向「眾人」都顯得溫柔,那才是聖靈所結果子之「溫柔」。主耶穌說:「我心裡柔和謙卑」(太十一29),所以溫柔的信徒是像主的信徒。

 

、聖靈的更新(3-7)

這幾節把信徒未重生之前與重生之後的情形作一比較。說明信徒不該像未重生前那樣過著各種罪惡的生活;乃當表現神兒女的美好見證。不論對政府,對一般人,都應當如上文所說的,曉得行各樣善事,不與人爭競。這樣才不辜負神藉聖靈重生我們的恩典,也才足以顯示我們是有永生盼望的屬神后嗣。

 

(一)重生之前的景況(3)

    「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑,服事各樣私欲和宴樂,常存惡毒〔或作陰毒〕嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨。」(多三3

   保羅追述已往未信主的情形。在此共提及九項:

  1)「無知」

   指對神的事愚昧無知,對於永死的痛苦與永生的福樂全無感覺。

  2)「惇逆」

   指不服真理,背叛神。不信的人被稱為「悖逆之子」(弗二2),心中有邪靈運行。

  3)「受迷惑」

   受罪惡、各種今世虛榮,以及假宗教的迷惑。

  4)「服事各樣的私欲」

   未信主之前作各樣私欲的奴僕。奔波勞碌,竭盡心思才智,不過為滿足肚腹、男女、爭名貪利……等各樣的私欲,整個人生變成服事私欲的人生。

  5)「宴樂」

    按新舊庫譯本,及英希對照本之英譯,此「宴樂」應與上面私欲連在一起——「各樣私欲和宴樂的奴才」。

   6)「惡毒」

    聖經小字作「陰毒」,指深藏不露之毒計,暗中害人。

   7)「嫉妒的心」

    就是不願意看見別人比自己好的心。有嫉妒的心,就必然會暗中設法陷害自己所嫉妒的人,如掃羅之對大衛(撒上十八630)。

    8)「是可恨的」

    即可惡的。我們本來是值得人憎恨的。

    9)「彼此相恨」

不但自己本身可恨,且彼此相處時,又互相恨惡。根本原因在我們的生命已經敗壞。

 

  (二)神恩慈顯明的時候(三4

    「但到了神我們救主的恩慈,和祂向人所施的慈愛顯明的時候。」(多三4

本節表示,神我們救主要拯救我們的恩慈,早已蘊藏在祂心中;但卻照祂的時候逐漸顯明出來。對於整個人類救贖計畫之實施,神有祂的時候:「但這因信得救的理,還未來以先,我們被看守在律法之下,直圈到那將來的真道顯明出來。這樣,律法是們訓蒙的師傅,引我們到基督那裡,使我們因信稱義。」(加三2324)「及至時候滿足,神就差遣祂的兒子,為女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子,神就差祂兒子的靈,進入你們(原文作我們」的心,呼叫阿爸,父。』(加四46);對於每一個靈魂的拯救,神也有祂的時候,到了祂的時候,「祂便救了我們」(多三5)。

 

(三)重生的洗(三56

    「祂便救了我們,並不是因我們自己所行的義,乃是照祂的憐憫,藉著重生的洗,和聖靈的更新。」(多三5

   本節提及神的拯救有兩個要點:

  1)祂為什麼救我們?

    不是因我們有什麼好,乃是因祂自己的憐憫。意思與以弗所書二章8 -9章相同:「你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己;乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇」。

  2)祂怎樣救我們?

    「借著重生的洗,和聖靈的更新」。

    「重生的洗」是什麼洗?

     這一定不是水洗。重生是聖靈的工作,就是從聖靈而生:「從肉身生的,就是肉身。從靈生的,就是靈。我說,你們必須重生,你不要以為希奇。風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從那裡來,往那裡去。凡從聖靈生的,也是如此。」(約三6 - 8 )。水洗並無除罪的功效,只求在神面前有無愧的良心:「這水所表明的洗禮,現在借著耶穌基督復活。也拯救你們。這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢,只求在神面前有無虧的良心。」(彼前三21)。約翰福音三章5節的「水和聖靈生」

之「水」應指神的道而非洗禮。彼得前書一章23節說:「你們蒙了重生……是藉神活潑常存的道」。可見約翰福音三章5節之水實即象徵「這」。這「重生的洗」應指信徒重生得救時受聖靈的經歷而說。基督由聖靈道成肉身(這是一個奧秘.),教會亦因聖靈的洗而成為基督的身體。教會是基督的身體,也是一個奧秘:「因我們是祂身上的肢體。〔有古卷在此有就是祂的骨祂的肉〕為這個緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。這是極大的奧秘,但我是指著基督和教會說的。」(弗五3032)——「都從一位聖靈受洗,成了一個身體」(林前十二13)。按身體的教會而論,是在五旬節時因聖靈的洗而誕生;按信徒個人來說,是重生時受聖靈的經歷,也就是靈洗的經歷,使他們成為那已經誕生了的奧秘「身體」的一部份(有關聖靈的洗請參閱拙作《聖靈的工作》)。

    「和聖靈的更新」。聖靈重生了信徒,因而生命首次更新,成為新造的人:「若有人在基督裡,他就是新造的人。舊事已過,都變成新的了。」(林後五17);且又住在信徒心中,使他們的心靈意念都繼續獲得更新、變化:「不要效法這個世界。只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。」(羅十二2),能以明白神的旨意。

    「聖靈就是神借著耶穌基督我們救主,厚厚澆灌在我們身上的。」(多三6

「厚厚澆灌」就是很豐富地賜下。「澆灌」原文字根ekcheo ,就是「傾倒」,「流出」的意思。在路加福音五章37節被譯作「漏出」,約翰福音二章15節譯作「倒出」,羅馬書五章5節譯作「澆灌」。「厚厚澆灌」只是形容神所賜恩膏之豐厚,如膏油傾下來那樣;但無理由表示,這是指信徒對領受聖靈方面之另一種特殊經歷說的;也不能因此便推想聖靈只是一種流質。「身上」不應被強調為身體上,它的實際意義是指臨到我們這個人。

 

(四)永生的盼望(三7

    「好叫我們因祂的恩得稱為義,可以憑著永生的盼望成為後嗣。〔或作可以憑著盼望承受永生〕(多三7

    本節繼續第5節的意思。祂照祂的憐憫藉聖靈重生我們,為叫我們因祂的恩稱義。「重生」就是得著永生神的生命。主耶穌說重生是由聖靈而生:「耶穌回答說,我實實在在的告訴你,人若不重生,就不能見神的國。尼哥底母說,人已經老了,如何能重生呢。豈能再進母腹生出來麼。耶穌說,我實實在在的告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。」(約三3- 5 ),但聖靈所生的是什麼生命?主在約翰福音二章15節(即該論題之結語)說「使一切信祂的都得永生」。這永生

之生命全然是出於神的恩和人的信,不是「我們自己所行的義」所能得著的;故本節下半「可以憑著永生的盼望成為後嗣」,就是可以成為有權承受神屬靈產業之兒女的意思。

「永生的盼望」,永生是我們信的人所已經得著的:「我實實在在的告訴你們,那聽我話,又信差我來者的,就有永生,不至於定罪,是已經出死入生了。」(約五24)。何以又稱為盼望?這盼望是否表示「永生」尚未得著?不是。雖然我們現今已經得著永生的生命,卻還未實際進入永生之境界中,乃是仍在物質的世界活著;所以在永世中永生所能享用的福分,對我們來說仍是一種盼望。

 

四、留心作美事(8 )

    「這話是可信的,我也願你把這些事,切切實實的講明,使那些已信神的人,留心作正經事業。〔或作留心行善〕這都是美事,並且與人有益。」(多三8

    在教牧書信中,保羅常提及「這話是可信的」(提前一15;三1;提前四9;提後二13)。晚年的保羅,愈多經歷救恩的真道,愈覺其真實可信;因而在言談之中,不知不覺有這種感歎。另一方面,這句話似乎暗示當時的教會對於純正之真道,已漸感厭煩,而不深切地感到它的可信;因而使徒一再地提醒我們「這話是可信的」。

    「我也願你把這些事,切切實實的講明」,怎能切切實實把真道講明?必須自己先信得十分真切確實。「這些事」,當然是指該章l7節的教訓;正如二章15節的「這些事」是指上文的教訓一樣。

    把真理的道切實講明的結果,可使那些「已經信神的人留心作正經事」。基督徒若因信靠神而不務正業、不好好作工,將完全誤解了聖經真理的結果。他們若明白真理必然會殷勤作工,不求人的濟助;保羅對帖撒羅尼迦的信徒也有類似的教訓:「你們自己原知道應當怎樣效法我們。因為我們在你們中間,未嘗不按規矩而行。也未嘗白吃人的飯。倒是辛苦勞碌、晝夜作工,免得叫你們一人受累。這並不是因我們沒有權柄,乃是要給你們作榜樣,叫你們效法我們。我們在你們那裡的時候,曾吩咐你們說,若有人不肯作工,就不可吃飯。因我們聽說,在你們中間有人不按規矩而行,甚麼工都不作,反倒專管閒事。我們靠主耶穌基督,吩咐勸戒這樣的人,要安靜作工,吃自己的飯。」(帖後三712)。

但「作正經的事」,聖經小字作「留心行善」。中文新舊庫譯本作「留心愛護維持各樣善工」,K.蔔V.作might be careful to maintain good works,與英希對照之聖經相同。是則所謂「留心作正經事」,不是指普通事,乃是留心作主的聖工。

 

五、遠離背道者(三911

(一)要遠離的事(9 )

    「要遠避無知的辯論,和家譜的空談,以及分爭,並因律法而起的爭競。因為這都是虛妄無益的。」(多三9

在提摩太前書一章4節,六章420節,保羅對提摩太亦有類似的吩咐。猶太人一向重視家譜之探究,以顯示自己先祖之光榮。革哩底教會似乎亦遭遇以弗所教會相似的傳異端者,因此他們對律法與恩典多半弄不清楚;再加上些猶太人特有的誇口和偏見,以致常引起各種「辯論」、「分爭」和「爭競」。這些事對信徒,不論在真理、知識或靈性方面,都是無益的(提前一3-4註解)。

 

(二)要遠離的人(三1011

    「分門結黨的人,警戒過一兩次,就要棄絕他。」(多三10

    10節「棄絕」的原文paraiteomai ,由para (在旁)aiteo{ ()二字合成,是拒絕、請辭、避免的意思。在路加福音十四章18節譯作「請(准我)辭了」。在使徒行傳廿五章11節及提摩太前書五11節譯作「辭」,提摩太前書四章7節,提摩太后書二章23節,希伯來書十二25節均譯作「棄絕」。希伯來書十二章9節則譯作「求」 ( entreat)

    「因為知道這等人已經背道,犯了罪,自己明知不是,還是去作。」(多三11

11節之「背道」,原文ektrepho ,由ek ()strepho(轉)二字合成,新約只用過五次,有轉出,轉棄,轉離等意。在提摩太前書一章6節譯作「偏離」,提摩太前書五章15節譯作「轉去」,提摩太前書六20節譯作「躲避」,提摩太后書四章4節譯作「偏向」,希伯來書十二章13節譯作「歪腳」;只有本節譯作「背道」,語氣似乎譯得太重。這些分門結黨的人,尚未能與「離道反教」之人同列,乃是「犯了罪,自己明知不是還是去作」的人。對於這等人應當推「辭」他,其意大概指應拒絕和他們合作,不許他們參與聖工活動,或對他們請求約幫助予以推辭。

 

六、速到尼波哥立(12)

    「我打發亞提馬,或是推基古,到你那裡去的時候,你要趕緊往尼哥波立去見我。因為我已經定意在那裡過冬。」(多三12

    「亞提馬」( Artemas ),聖經他處未有提及他的事,其名字的意思是「底米丟女神所賜的」。看來在他還未信主之前,是拜偶像的,也許在保羅於以弗所佈道時才信主的(徒十九章全)。

    「推基古」,保羅第二次遊行佈道回程時,他的名字列於保羅的同工之中(徒廿16)。保羅第一次在羅馬下監時,他就曾受命把以弗所書及歌羅西書帶給小亞細亞教會;而保羅的第二次在羅馬下監,他仍是保羅的忠心同工,並受打發到以弗所接替提摩太的工作,好讓提摩太可以趕到羅馬與保羅相見。(提後四12

     在此說:「我打發亞提馬,或是推基古」,看來保羅已打發亞提馬去革哩底;故提摩太后書四章12節中,推基古才被打發到以弗所。

「你要趕緊往尼哥波立去見我」。尼哥波立是馬其頓西南方的一個海口,靠近亞該亞。此時保羅似在前往馬其頓途中,所以要提多趕緊到尼哥波立與他相會。按提摩太后書四章19 21節的記載,大概保羅在尼哥波立與提多相會,即一同繼續南下至哥林多,又轉往米利都,準備去以弗所與提摩太會面《提前三14):但在未到以弗所之前,即再度被捕,交回羅馬獄中。其時保羅知道自己殉道期近,便寫了提摩太后書,並重新打發同工至各工廠。

 

七、為亞波羅送行(三1314

    「你要趕緊給律師西納,和亞波羅送行,叫他們沒有缺乏。」(多三13

    注意本節末句「叫他們沒有缺乏」,說明了為什麼保羅要提多為律師西納和亞波羅送行的原因。其意是要提多留意他們的需用,在送行時顧念到他們行程中的費用,不叫他們缺乏;注意,保羅叫一個傳道人顧念一個律師,叫他沒有缺乏。

    「並且我們的人要學習正經事業,〔或作要學習行善〕豫備所需用的,免得不結果子。」(多三14

此節在新舊庫譯本中譯作「連我們的人,也要為著諸般的需用,學習實行維持各樣的善工」。這樣14節是與13節緊連的,它不是指一般信徒要學習正經事,預備所需用的;乃是指保羅的同工們,在工作上,要學習信靠神,以維持工作的需要。神的工人不但要學習為自己的生活信靠神;也要學習為工作的需用信靠神,才不致於不結果子。

 

 八、問安與祝檮(三15

    「同我在一處的人都問你安。請代問那些因有信心愛我們的人安。願恩惠常與你們眾人同在。」(多三15

全節比較特別的是「請代問那些因有信心愛我們的人安」。這是所有保羅書信中沒有用過的。這句話與約翰壹書五章1節:「凡信耶穌是基督的……也必愛從神生的」,意思十分接近。信心是愛心的根基(弗三17),信徒所以愛主的僕人,是因為從他們所傳的道中得著信心,領略了基督的愛,所以才會愛從神而生的人。保羅這句話,似乎暗示有些人雖然也裝著愛他們的樣子,卻不是真心愛他們。那些人並非被主所感動,因愛主而愛主的僕人;乃是分門結黨另有企圖。所以這句話把問安的祝禱的範圍縮小了;只對信徒而發,並不包括傳異端者在內。

 

問題討論

(一)聖經教訓信徒當順從掌權者有無範圍,有何其他類似教訓?

(二)譭謗與爭競有何關係?信徒當如何待人?

(三)信徒未重生之前的景況如何?

(四)什麼是重生的洗和聖靈的更新?

(五)「澆灌」在聖經中還有什麼其他譯法?聖靈只是一種流質嗎?

(六)「永生的盼望」這句是否表示信徒還未得永生?

(七)怎樣把真道切實講明?

(八)保羅要我們遠離什麼事?什麼人?何故?

(九)保羅為什麼要提多棄絕分門結黨的人?

(十)尼哥波立在什麼地方?保羅與提多會合後準備到那裡?

(十一)保羅叫提多要顧念律師西納和亞波羅,叫他們沒有缺乏。有何要訓?

(士一)本書之祝禱語中有什麼特別的句子?

 

種族的仇視    慕安得烈

經文:提多書三章3

 

    「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私欲和宴樂,常存惡毒嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨。」(多三3

    這節經文對人性的敗壞、社會的黑暗有多深刻的描述,這情形甚至比動物的世界還醜陋。為什麼呢?都歸咎于亞當的墮落!想想該隱,神所造的人——亞當所生的第一個兒子,竟流他兄弟亞伯的血,成了人類史上第一宗謀殺案的兇手,「他從一開始就在撒旦的勢力下,是殺人的兇手。」「神看到大地充滿了人類的罪惡,人心各樣的思念也充滿了惡。」難怪神要用洪水毀滅大地,然而洪水之後,發現人還是在罪惡的權勢之下。

    難怪原來植于人心的同胞之愛,會發展成對其他國民的仇恨;對國家民族的愛竟然成為種族之間仇恨之源,引發成流血衝突、戰爭對立。請看南非這兒,神把黑白兩族擺在一塊,不同膚色的孩童一起就學,為要看基督徒能否發揮基督之愛,克服種族之間的成見,以證明:「無論希臘人、猶太人,化外人或文明人,為奴的或自主的,在基督耶穌裡都是合而為一。」

    這是多麼大的一個空間,讓教會的傳道人宣揚這個資訊——神的愛,來證明神的大能,可以將種族間的仇恨,轉變成為弟兄之愛,神無限的恩典是可以成就這事的。

    每位弟兄姐妹都要有這樣的使命感,不但為自己禱告,也為弟兄姐妹們禱告,免得神的應許因我們的不信而落空。

禱告:「喔!神啊!願禰屬天的大能將禰的大愛彰顯,並讓禰的大愛充滿佔有我的心!奉主耶穌聖名,阿們!」

 

救主的恩慈    司布真

經文:提多書三章4

 

    「我們救主的恩慈和祂向人所施的慈愛。」(多三4

    救主向祂深愛子民所施的慈愛是何等甜美!當我們停下來思想神許許多多奇妙慈愛的作為,不禁要滿心歡喜快樂,高聲讚美。誰能消受得了神的大愛呢?誰能承受聖靈樂意賜下的恩寵呢?若你深切體會到這點,就知道這種福份是何等榮耀!

    當我們的心能敏銳地去辨識救主所賜的恩典,有智慧去評估它的價值,也有時間去默想它的福氣,你就能越加親近主。但誰能嘗到與主同在的甘甜與美好?這是神為愛祂的人所準備的上好福份,但可惜只有少數人得其個中滋味。

    喔,打開約瑟的倉房吧!你會發現數不清的米糧儲存在那兒,那是一種會將你淹沒的驚奇與大愛!借著信心的眼睛,我們看到天上倉房也裝滿了無數的珍寶,那是你心裡所未曾想過的,但是等你上了天堂親眼看到,你會對神為愛祂的人,所準備的豐盛榮美,而驚奇地無以復加,滿心感謝祂的同在與宏恩。

 

聖靈在信徒裡面的更新    何曉東

經文:提多書三章5

 

   「他便救了我們,並不是因我們自己所行的義,乃是照祂的憐憫,借著重生的洗,和聖靈的更新。」(多三5

    聖靈在我們裡面所作的更新工作,不只是在我們剛剛得救的時候。不錯!我們得救,聖靈就更新了我們,使我們成為一個新的人。但是不就是到此為止,聖靈還是要繼續不斷地在我們裡面做那更新的工作。一個基督徒屬靈的生命必須要天天更新的。常常我們遇到一些基督徒,你和他們一交通,你就會發現到他們裡面很舊,他講給你聽的那些見證,都是十多年以前事,最近的都沒有。我認識一位元主內弟兄,他告訴我以前讀聖經時候,一直有亮光,越讀越有味。現在呢,好像在讀歷史一樣了。

    我在準備主日講章的時候,常常有這樣的錯誤感覺。老是講這些道理,信徒豈不是要聽厭了嗎?應該找新鮮一點道理來講。事實告訴我,只有這些舊的道理人聽起來才有味。換一點新花樣反倒是弄巧成拙。問題不在乎這道理是新還是舊,而是裡面有沒有聖靈更新的工作。每個主日所講的道內容你不告訴我也知道。總不外乎信耶穌得永生,和過一個聖潔的基督徒生活等等這一類的資訊。但是上一次聽和這一次聽味道卻又不同了。我們聽道不單是明白和不明白的問題。道理我們早已經明白了,但是我們還是要去聽。因為神的話除了我們明白以外,還要做一個更新的工作,再聽一次,就再更新一次。因此在你的裡面那個生命一直保持是新的。

    我們吃肉要吃新鮮的,呼吸空氣也要呼吸新鮮的。這樣我們的身體也才能保持健康。同樣的如果我們裡面的那個屬靈的生命不新鮮,我們的屬靈生活也一樣是不健康的。

不單是聽道如此,還有參加查經聚會,交通聚會,禱告聚會也一樣是為保持你的生命新鮮。信徒們一同查考神的話,聖靈一做工,大家就新鮮起來了。信徒們在一起交通,談屬靈的話,和屬靈的事,你一句,我一句,馬上聖靈一作工,各人裡面就新鮮起來了。各人自己日常的靈修也是一樣,天天禱告,讀經,裡面的聖靈立刻作工,馬上就新鮮起來了。所以聖靈借著信徒們日常的禱告和讀經,再加上信徒們在一起有交通,查經的禱告,還有主日的聽道,在信徒裡面作更新的工作。但是今天我們看見很多又老又舊的信徒。為什麼他們會又老又舊呢?最主要的原因是他們日常私生活中沒有讓聖靈更新。自己日常生活中有沒聖靈的更新,他去參加聚會,把舊的東西帶了去。你帶來是舊的,我帶來的也是舊的,加在一起,整個查經,交通,禱告聚會也都是舊的。我曾參加過不少這種舊的聚會,在沒有開始聚會之前,大家談世俗上的事情。聚會時候變成一種應付的局面,像小學生上課一樣。聚會一完了,大家又談世俗的事。主日聽道也是一樣,因為你平時沒有聖靈的更新工作,主日聽起來也會打瞌睡,左耳近右耳出。

 

為什麼我們平時沒有被聖靈更新呢?

(一)對屬靈的事不追求,不看重。

如果我們得救之後,我們還是對世界上的事情感興趣;不看重,不追求屬靈的事,聖靈就不能在我們裡面作更新的工作。我們雖然也有禱告和讀經,這只是一種形式,因為你沒有一個親近主的心,主怎麼會來親近你呢?一個被聖靈常常更新的人,他必須把天上的事情擺在第一,世上的事情擺在第二,世上的事情不是不管,而是擺在第二位。

 

(二)罪沒有對付,一點點的小罪不去對付,都會攔阻聖靈的更新工作。

有不少信徒都認為大罪不犯就可以了,至於那些小罪則無所謂。無所謂!無所謂!卻阻擋了聖靈更新的工作。

 

(三)想自己沒有死在十字架上。

一個高抬自己的人,聖靈很難在他身上作更新的工作。因為他對任何屬靈上的事情都有他自己一套看法。他要神來順服他,成就他自己的意思。我們這個老自己是舊的,因為是從老亞當那裡傳下來的,如果不用十字架來對待,怎麼會有新的人產生呢?

 

(四)對將來的事不存一個盼望的心。

    很多信徒對主再來,和新天新地,以及被提這件事並沒有絲毫盼望的心,好像有沒有都無所謂,只要現在生活能過得舒服就心滿意足了。共產黨徒為什麼會那麼地活躍?因為他們不滿現實!他們都有一個理想,盼望有一天這個理想能夠實現。我們基督徒所犯的毛病是太滿足現實了!

對神所應許我們的那個新天新地,一點興趣都沒有。你既然對現實那麼滿足,聖靈怎能在你身上更新呢?

 

(五)不想與主親近。

    很多人信耶穌都是想取得一個保障,只是在患難時才用的。平時與主一點關係都沒有,既不談話,也沒有來往。有的信徒把主當作一個求心願的物件,和佛教徒上廟求佛一樣。天天禱告都是求主保佑我這個那個,賜給我這個那個。所求的都講完了,禱告也就結束了,天天都是如此。我們與主乃是父子的關係,父與我們同在,是我們的福氣。一個信徒若不感覺到主同在那種甘甜喜悅,他也就不能讓聖靈更新他自己。

我們再反過來說,一個常常被聖靈更新的人,他也常常不斷地把自己釘死,不斷地親近主,不斷地盼望將來所要得著的那永生福分,不斷留意屬靈的事情,不是認罪認一次,釘死只釘一次,親近主只一次就夠了,我們還生活在這個世界上,我們的那肉體還是活著。這兩種常常把那些舊的東西混到我們生活裡面來。所以我們要靠著主的能力,常常更新,更新,如果我們稍微隨便一下,那些舊的東西就會充塞我們,使我們便成一個冷淡退後的基督徒。

 

神的羔羊    慕安得烈

經文:提多書三章6節;羅馬書八章6

 

    「聖靈就是神借著耶穌基督——我們救主厚厚澆灌在我們身上的。」(多三6

    「體貼肉體的,就是死;體貼聖靈的,乃是生命、平安。」(羅八6

    借著神的羔羊——耶穌基督——對天父完全的順服,神的心意得以成就,耶穌成為墮落人類的心靈之光,祂的柔和謙卑也得以成形在祂兒女的身上。想到這位榮耀的神,竟然願意如此親近平凡的世人,就感到倍受恩寵及無比安慰!

    「釘死老我,向神而活。」,是痛苦的,但也是蒙福的;是椎心的,但也是快樂的;因為無論何往何在,都可以求聖靈內住我心,管理我全人,並驅走黑暗。除神以外,無人可以將老我治死;除神以外,也無人可以奪取我心;陰間的勢力無法轄制我,光明的天堂卻臨近我,因為神與我同在。願我每一句話、每個眼神動作、每個思想,都在聖靈的管制下,而不是出於自己的私意,讓我的靈魂完全安息在祂手中,祂的謙卑忍耐、榮美形像,也深深吸引我的心,趕赴那羔羊的喜宴。

    這羔羊的喜宴,象徵著我與耶穌之間緊密相連的開端;換句話說,那是我心中永恆愛之火花的誕生,我一旦得著祂的內住,我就感到我前所未有的平安喜樂。

    若你完全降服耶穌,選擇跟隨耶穌腳蹤,走那忍耐、謙卑、柔順的道路,你就得著新生命;反之,若你偏離這道路,選擇歸榮耀給自己,那麼你就是走向通往死亡的道路,因為若不是由聖靈掌管的新生命,而是由情欲老我掌管的舊生命「最終必走向死亡。

禱告:「神的羔羊啊!禰有能力讓我討厭敗壞的老我,嚮往禰柔和謙卑的性情,願禰的叮嚀常響在我耳際:『我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式。』(太十一29)就是因為耶穌基督絕對的謙卑,神才高舉祂;惟有我們不斷的渴慕那柔和謙卑的生命,我們才能找到靈裡真正的安息。奉主耶穌聖名,阿們!」

 

遠避無知的辯論    司布真

經文:提多書三章9

 

    「要遠避無知的辯論。」(多三9

    人生苦短,何須在無關緊要的事上大作文章,或與人道長論短。教會行善都來不及,怎可將有限的精力,花在為雞毛蒜皮等小事爭吵不休,即使辯到你勝我負,對雙方而言,又有什麼益處?也不能在知識和愛心上,更增加一些。

    屬神的奧秘事,不同學派對預言的解釋,或是聖經上沒提到的論點,為此辯論而傷了和氣,實在愚蠢且沒必要。智慧人要竭力避免此類沒有定論的話題,既不需發問,也不要試著去解答。

    至於有些事關係得救真理的問題,卻得認真誠實地去面對它。比如說:我真相信耶穌基督是神的兒子?我的心意更新而變化了嗎?還是仍順著血氣私欲行事?我有沒有在恩典信心上剛強?我的言語行為合乎聖徒的體統嗎?我有沒有盼望主的再臨?並且按著神的心意服事祂?我能更多地為神做些什麼?

這些問題常是你思想的主題嗎?是你生活中努力的目標嗎?讓我們竭力與眾人和睦相處,遠避無知的辯論,凡事謙虛溫柔,在團體中如鹽作調和的工作。

 

亞提馬和西納與保羅的關係    李道生

經文:提多書三章1213

 

    亞提馬Artemas——意指亞底米女神所賜的,或健全者,此人在其他經文未見題過。保羅自己預備到尼哥波立過冬,要提多到那裡去會面,就打發亞提馬或是推基古到革哩底去,代替提多的工作。外傳說亞提馬曾經作過路司得的監督,我們相信他是保羅第一次坐監得釋放後的同工,或許他這一次之行,就完全接替了提多在革哩底的職位,深為保羅所推重。

西納Zenas—意即丟斯所賜的,此人是作律師的,在別處也未曾題過他。律師一詞,在四福音中譯為律法師(太廿二35;路十25)。律師西納可能是與福音書上所說的這律法師相同,他或許就是猶太的文士或指希臘民間的律師,為人解釋律法的問題。保羅吩咐提多要趕緊給他和亞波羅送行,叫他們在生活物質上沒有缺乏。可知這兩人是保羅所親愛的同工,保羅寫給提多的信可能就是他倆帶去的。且又速速轉往別處傳道去了,或是以後也要來與保羅會面,則未可知。

 

學習正經事業

經文:提多書三章14

 

「並且我們的人要學習正經事業,預備所需用的,免得不結果子。」(多三14 )

當我讀到這節主要的經文時,其中的動詞「學習」引起了我的注意。這個字的希臘原文就是Manthano,用在這裡的意思就是:「在實踐過程中學習,養成一種習慣、要習慣……」。使徒保羅究竟要「我們的人」學習什麼?他要他們學習「維持正經事業」。為基督進行的每一種活動都是要予以維持的,但是就是不會有一致的行動。我們一定學習它;學習應該成為一種習慣。

    要如何學習呢?從實踐中去學;從做的過程中去學。我們在日常生活中都可以這樣學習。毫無疑問地,有很多的「嘗試與錯誤」,也浪費了很多的時間和精力,但是透過教育與訓練就可以免除那一缺失。一日理論成立了,實習就變成了挑戰。我們都知道,一位牧師或醫生在學校裡得到「優等」,但是一到校外就不見得能「學以致用」。於是「做」就是最好的方法了。

    我們從做的過程中去學,就不會找藉口使自己不合格。如果某人有一個需要,我們就要滿足它。如果某人需要幫助,我們就要盡力地去協助他。因此,「我們要行道,不要單單要聽道」(雅一22)。

    保羅說我們要行善,並將這種行善視為基督徒生活的自然結果。我們就是要結果子。

禱告:父啊,求禰幫助我們一心一意實踐禰的話語,不僅在口頭上,也要在行為與真道上。奉主耶穌基督聖名,阿們!