返回首頁 | 返回本書目錄 |

 

歌羅西書第一章短篇信息

 

目錄:

歌羅西書第一章講解     西一

解決自己的問題     西一       (陳崇桂)

最高價值的人生    西一

感恩的事實     西一1214

你信主時得著甚麼?     西一13     (傅心良)

讓主在凡事上居首位     西一1518       (謝顯明)

重價的和平     西一1523       (羅榮光)

祂也是教會全體之首     西一1718      (劉海名)

基督教救贖的工作     西一1929      (趙世光)

和好的福份     西一20;弗二1118      (劉幹才)

未完成的使命     西一24       (安得烈)

補滿教會的缺欠     西一24       (李啟榮)

榮耀的盼望     西一2627       (戴伊文)

 

 

       歌羅西書第一章講解  

                    經文:歌羅西書一章

 

    「奉神旨意,作基督耶穌使徒的保羅,和兄弟提摩太。寫信給歌羅西的聖徒,在基督裡有忠心的弟兄。願恩惠、平安從神我們的父歸與你們!我們感謝神,我們主耶穌基督的父,常常為你們禱告。」(西一1l3

    「作基督耶穌的使徒,」這話表明:(—)他是屬於主的;(2)他是受主差遣的;(3)他從主承受那解明真理的權威;(4)但他並不引以為驕傲,而是要忠心地執行主所託付他的使命。「和兄弟提摩太,」此信乃保羅一人所寫(西四18),但此處與提摩太一同署名,是說信裡面的話是提摩太所贊同的,決非保羅一己的私見。「在基督裡,」意思是:(1)我們與基督有生命上的聯繫與聯合;(2)基督是我們享受的範疇和生活的範圍(西二6原文:『當在祂裡面行』)。「忠心,」是指堅定不移,在信仰上和真理上站立得穩;保羅在指出異端教訓的錯誤之前,先提說歌羅西聖徒的忠心,這是一個肯定的鼓勵。歌羅西教會的聖徒,具有兩種身份:(1)就肉身說,是住在「歌羅西」,擁有羅馬的國籍;(2)就靈命說,是「在基督裡」,擁有天國國籍。「恩惠,」即恩典,就是神賜給人,叫人白白享受的好處;人最大的恩典,是神自己給人得著並享受。「平安,」不是指環境的平安順利,而是指裡面心境的平靜安穩;換句話說,平安乃是人因著享受神的救恩,使神與人、並人與人得以相和,而產生的一種心境。「從神我們的父歸於你們,」神是世人的神,卻是我們的父;神是恩典和平安的泉源,我們信徒是享受恩典和平安的器皿。「常常為你們禱告,」表示保羅的代禱是負責任的、誠懇的,不是敷衍的,也是出於愛心的關懷。

    「因聽見你們在基督耶穌裡的信心,並向眾聖徒的愛心,是為那給你們存在天上的盼望;這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」(西一45

    「這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」我們這寶貴的盼望來自「聽」。從哪裡聽見的呢?是從福音真理的道上聽見的。可見我們所信的福音,不只解決我們當今的需要,還帶給我們將來的盼望;福音的可貴就在此。

    「這福音傳到你們那裡,也傳到普天之下,並且結果、增長,如同在你們中間,自從你們聽見福音,真知道神恩惠的日子一樣。」(西一6

    「….自從你們聽見福音,真知道神恩惠的日子一樣。」這種寶貴的盼望不單來自「聽」,也來自「知」。而這裡的「知道」在原文是「確知」的意思。我們的盼望乃是從真正確切地知道神的恩典來的。

    「正如你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的。他為我們(有古卷:你們)作了基督忠心的執事。」(西一7

    我們的「盼望」和真正的、確實的「知道」,是經由學習的過程得來的。學習是一種心智的行為,經過理解的程式,所以「學」表示我們的這種盼望不是隨隨便便、道聼塗説而來的,乃是經由心智理解的程式來的。這裡的「學」字在原文是與「門徒」同一字根。當時的學習生活,不僅是坐著聽講,學生更要與先生同住,借著聽、看、生活來學。一個門徒不單報名上課,還要借著生活學習(Leamingby living)。而他們所學的對象是以巴弗。歌羅西信徒從以巴弗的生活上明白了福音的奧秘,他活出了一個活的盼望的樣式,他的一舉一動,一言一行,他生活上的一切,都告訴人他有一個存在天上的盼望,他在世上不過是一個寄居者,是一個客旅。

    「也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。」(西一8

    保羅在這裡說,歌羅西教會的人有基督徒信、望、愛三種特性。從經文看來,這裡所說的信心是對神的,愛心是對人的,盼望是對自己(將來在天上的基業)的;信心是因基督而來的(西一4),盼望是從神而來的(西一6),愛心是因聖靈而來的(西一8)。所以我們愈認識基督,就愈有信心;我們愈信靠神,就愈有盼望;我們愈被聖靈充滿,就愈有愛心。這三樣在原則上是「自從你們(歌羅西的信徒)聽見福音,真知道神恩惠的日子」就已開始的。故可說,他們因信仰而在生命和生活上具備了信、望、愛這三樣基督徒的特性。

    「因此,我們自從聽見的日子,也就為你們不住地禱告祈求,願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意。」(西一9

    「禱告」的範圍是一般性的,「祈求」則是針對特殊的事項。保羅為歌羅西教會的禱告,不單是一般性的禱告,更是特殊性的祈求,就是為他們一個特別的需要向神祈求一要他們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意。由此可見,我們一信福音,一得救之後,就當追求明白神的旨意。

    「滿心知道神的旨意」,在原文也可翻作:「充滿有關神旨意的真實知識」。這裡的「知道」,在原文不是一般性的知識,乃是確實知道與真實知識的意思。換句話說,這種「知道」不是虛假的。此外,「知道」在原文也有「完全的知識」(fullknowledge)的意思,即不是一知半解的知識,而是對神的旨意有完全的知識。「充滿」這個字原有「完全裝配好了;一艘船準備好了,可以開航」之意。故此,這句「充滿神旨意的如識」的話,是指基督徒在人生的航行中,所需要的有關神旨意的真知識都裝配好了!新約中的「充滿」又有「受控制」的意思。一個人充滿了怒氣,他就受怒氣的控制;一個人被聖靈充滿,他就受聖靈的控制;一個人被神旨意的真知識充滿,他的人生就受神的旨意控制。

    保羅說:「願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意。」由此可見我們首先必須有屬靈的智慧悟性,才能被神旨意的真實知識充滿,才能滿心知道神的旨意。「智慧」是對事物的敏捷瞭解力,「悟性」是領會事物的能力,有些英文本聖經在這裡翻作「洞察力」(insight)。洞察不是肉眼的視察,乃是內裡慧眼的看見;肉眼的看只能得到表面的印象,而慧眼的看才能深入的得到事物的真相。要瞭解神的旨意的確需要智慧和悟性,而這個智慧和悟性是屬靈的,不是世上的智慧與悟性,也非關學問!屬靈的智慧與悟性來自屬靈的生命。屬靈的智慧與悟性的多寡,端看我們靈命的深淺;靈命愈增長,屬靈的智慧與悟性也愈多。

    歌羅西書一章914節,這段經文在原文是一句話,這句話以「因此」開頭,說明保羅為他們的禱告並對他們的教導,都基於一章二至八節所提出的事實—他們因信仰而在生命和生活上具備了信、望、愛這三樣基督徒的特性。

    「好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙祂喜悅,在一切善事上結果子,漸漸地多知道神。」(西一10)

    「好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙祂喜悅。」這句話說出了滿心知道神的旨意與我們的實際生活之間所存的關係。其實,聖經中一切的真理,與我們的生活息息相關,信仰與行為是分不開的;甚麼樣的信仰產生甚麼樣的行為,同時,由行為可以看出我們信仰的真假。如果我們被神旨意的真實知識充滿,我們的行事為人便對得起主。換句話說,我們行出來的行為與神給我們的恩典相稱。

    歌羅西一章1012節,在這段經文裡,作者在原文用了四個分詞,說出滿心知道神旨意之後,行事為人對得起主與討祂喜悅的結果與效果:

    (一)「在一切善事上結果子」(在原文,「結果子」是個分詞)。換句話說,若能滿心知道神的旨意,行事為人的笫一樣效果,是做出于人有益的事來,而且絕不是只在一樣或幾樣善事上結果子,乃是在「一切」善事上結果子。

    (二)「漸漸地多知道神」(原文的「多」是「增多」,是個分詞)。「多知道神」也可譯作「在對神的知識上增多」。這種認識不僅是認識有關神的一切(knowing about God) ,更是認識神自己(knowing God)。「漸漸地」一詞顯示了我們對神的認識的增多,並非一蹴即至,乃是累積的、漸進的。

   (三)「得以在各樣的力上加力」(「加力」在原文是一個分詞一。人生活中的一切,無論是身體上、精神上、靈性的運作,都需要力量。一個人若失去力量,就一動也不能動,「無能為力」。軟弱是我們人類犯罪墮落後最顯著的現象,故此無論在物質上、道德上或靈性的領域中,我們都經常感到力不從心,只有神加給我們力量,我們才能脫離這種無力感的痛苦。

    (四)「又感謝父,叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」(在原文中,「感謝」是個分詞)。得基業是因我們是神的兒女,惟有後嗣才能承受父親的基業(羅八17);所以這裡不說「感謝神」,而說「感謝父」。神雖然已經把基業賜給了我們(弗一11),但我們還未完全承受,到主再來的時候,我們要與眾聖徒同得基業。

    「照祂榮耀的權能,得以在各樣的力上加力,好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容;又感謝父,叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裡。」(西一1113

    這節有三個強列的對比:「國度」對「權勢」;「愛子」對「撒旦」;「光明」對「黑暗」。這裡的「救」字意思是拉過來,從危險中救拔出來,所以中文和合本以「脫離」來描述這救拔的結果。「脫離黑暗的權勢」表示完全擺脫黑暗權勢的控制,完全斷絕與世界之王撒但的關係,再也不由牠擺佈;這是何等大的釋放!不但如此,神更進一步「把我們遷到祂愛子的國裡」,使我們得以從壓迫進入自由,從黑暗進入光明,從死亡進入生命!這種變遷對於我們的生命和生活有多大的影響!這種變遷所帶給我們的心情與感受,唯有親身經歷的人才能領會。

    一回我從書房的窗子往外望,看見園中山核桃樹下面,我們的短腳獵犬正使勁地用牠僅三吋的腿,極力跳起,向著正在一枝樹幹上吃著核桃子的松鼠又吠又哮,松鼠對於那嘈吵聲、對於那威脅,完全無動於衷。松鼠在樹幹上是絕對安全的,因為短腳獵犬無論如何是攀不到牠的。但牠必須跑過草坪,爬上樹幹上才得到安全。牠未上到樹上的時候,危險仍然是存在的。信徒會經歷過撒但管轄之下的生活,但如今在基督裡,就是在神安置他的地方,也就能夠找到安全和保障了。

    「我們在愛子裡得蒙救贖,罪過得以赦免。」(西一14

  我們所犯的罪在神面前是個罪案。祂絕不能以有罪的為無罪,祂必須按祂的公義來審判世人。這裡的「救贖」在原文是從「贖價」來的,可見神的救贖是付了代價的:「罪的工價就是死」(羅六23),神只能藉祂愛子的替死,付清了我們的罪債,救贖了我們。

    「愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先。」(西一15

    「生」表示絀與父的關係;祂是父的愛子,祂在父的愛裡有特殊的地位。「生」又說明了祂與受造的萬有不同,是生的,不是受造的。「首」是指時間、地方與等級的首先。「首生的」表示這位愛子不單不包括在被造的萬有之內,而且是在萬有之上。

    歌羅西書一章1520節,根據資深新約學者的意見,這一段經文乃是初代教會一首頌贊基督的聖詩。雖然無從確定作者,但這首詩確實包含了在敬拜上 (liturgicaD、教條上(dogmatic)、辯證上(polemicaDO)、頌贊上(doxologicaD、與信仰聲明上(confessionaI)有關基督的資料,是非常寶貴的基督神學。保羅用來闡明這位愛子是誰,並祂與萬有及與人之間的關係,說明了神喜歡叫祂承受萬有的合法性。

    「因為萬有都是靠祂造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著祂造的,又是為祂造的。祂在萬有之先;萬有也靠祂而立。」(西一1617

    16節開頭的「因為」表示了1617節所要說的這位神的愛子基督之所以超越萬有的理由。

    (一)「萬有都是靠祂造的」,原文這句話也可譯作「萬有都是在祂裡頭造的」。這樣,基督是神創造萬有的範圍,在祂以外,沒有一樣被造的,因此,祂在萬有之先,也在萬有之上。

    (二)「無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的,或是有位的、主治的、執政的、掌權的,一概都是藉著祂造的。」這說明基督是萬物的首因(first cause),故此宇宙中每一樣事物都有它的物理,物理學中的睄(constant),便是顯著的例子。另一方面,基督是創造萬物的媒介;正因為藉著祂,宇宙萬物方才包藏著無限的智慧與知識。

    (三)「又是為祂造的。」這個啟示讓我們知道萬物存在的理——萬有乃是為基督而造的。

    (四)「祂在萬有之先,萬有也靠祂而立。」表明祂不單是創造萬有的範圍、經手人和目的,祂更是萬有的維持者,萬有完全靠著祂所定的律而有規律的存在。「而立」一詞原文可翻成「存在」、「維繫在一起」。

    「祂也是教會全體之首。祂袍是元始,是從死裡首先複生的,使祂可以在凡事上居首位。」(西一18

    「祂也是教會全體之首。」原文的意思是「祂又是身體的頭,這身體是教會。」聖經中用頭與身體為比喻來闡明基督與教會的真理,不單顯示教會與基督的一體性,更顯明基督是教會的元首!祂是教會生命的源頭,是教會合一的中心,也是教會管理的中樞。

    「元始」一詞,原文意指基督無論在時間、權威與主權上都占第一,都居首位。

    「是從死裡手先複生的」,原文直譯可作「在死人中首生的」。這句話不單表示我們的主耶穌是在復活上初熟的果子(林前十五23),也指明了祂是在一切復活的人之上,就像祂是首生的,在一切被造的之上一樣。

    「使祂可以在凡事上居首位。」原文在這句開始有「以致」,故這一句成了目的的子句。換句話說,祂是首生的,在一切被造的之上,祂也是從死裡首生的;神這樣安排的目的,是要使祂可以在凡事上居首位。神這樣安排的目的,是要使祂在神的創造裡有超越的垃位,也在神的救贖裡有超越的地位。

    「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住。」(西一19

    十九節講出了神要祂在凡事上居首位的理由,乃因神喜歡將祂一切的「所是」與一所有」都在基督裡面居住。「豐盛」  一詞是當時的異端用來形容在神人之間從神出來的一切發散物(emanatioons)。「居住」一詞原文有永久性的意思;神要祂自己的一切豐盛居住在基督裡的情況乃是永久性的,不是暫時的。

    「既然藉著祂在十字架上所流的血成就了和平,便藉著祂叫萬有,無論是地上的、天上的,都與自己和好了。」(西一20

    這節表明基督是神與萬有之間和平的根源。

    「你們從前與神隔絕,因著惡行,心裡與祂為敵。」(西一21

    「與神隔絕」是我們的難題,使我們無法得到在光明中與眾聖徒同得基業的資格。人類是神所造的,但因為罪的緣故,人與神之間的關係已經斷絕了。雖然我們心中知道有神,但往往不知道祂是誰,也不知道往哪裡去找祂。「因著惡行,心裡與神為敵。」這句話也可譯作:「心裡與神為敵,以至行為邪惡。」不論是行為影響思想,或是思想影響行為,總之,人在心裡與神為敵,抵擋神,在思想中想盡辦法來否定神。

    「但如今祂藉著基督的肉身受死。叫你們與自己和好,都成了聖潔,沒有瑕疵,無可責備,把你們引到自己面前。」(西一22

    「但」是個轉折詞。神因著主的死使我們與祂自己和好,與此同時,祂還使我們成為聖潔,沒有瑕疵,無可責備地來到祂訑面前。當我們從罪中被救出來歸屬神時,我們的劃歸神(Consecration)使我們成為聖潔,因此我們的生活成了純潔,我們的言行也無人可以指責。所以我們的得救贖是從身分的改變,到品質的改變(from a change in status to a change in character),而這種改變不是一天的事,乃是「漸漸更新」(西三10)。我們在神面前所蒙的三樣恩典:從污穢到「聖潔」,從一無是處到「沒有瑕疵」,從被定罪到「無可指責」,只有神才能在我們身上作成這一切,這實在是大得令人難以相信的恩典。

    「只要你們在所信的道上琱腄A根基穩固,堅定不移,不至被引動失去(原文是離開)福音的盼望。這福音就是你們所聽過的,也是傳與普天下萬人聽的(原文是凡受造的),我保羅也作了這福音的執事。」(西一23

     23節開頭的「只要」(eige),顯示以下所說的是得著前述神所作成的這些恩典的條件。救恩是神作成的,但人有道德上的責任:我們不單要信,而且要繼續不斷地保持在信仰裡,根基穩固,堅定不移,方不至被引動失去福音的盼望;若失去了盼望,就失去了一切,這是聖經一貫的教導。

    「在所信的道上琱腄C」原文另譯「繼續在信心裡」。「琱腄v是從創始到成功的必備條件;沒有琱腄A必然半途而廢,一事無成。聖經確實說信的人所得的是永生,但也說人必須持守他的信心。「一次得救永遠得救」的人,是一個持守信心的人。

    「在所信的道上琱腄v是動態的,一直向前的;「根基穩固,堅定不移」則是靜止的,一直向下的。前者講到我們的信心一直往前走,不至半途而廢;後者講到我們的信心是往下紮根,站立得住的。

    「被引動失去」在原文也可譯作「被移離」。有的新約學者認為,「在所信的道上琱腄v,「根基穩固,堅定不移」,以至「不被引動失去福音的盼望」,這種種情形正如同一串珠煉,粒粒相聯。保羅確實用不同的話說明同一件事。

    「現在我為你們受苦,倒覺歡樂;並且為基督的身體,就是為教會,要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」(西一24

    「為你們受苦」這句話顯然是指保羅因傳福音給外邦人而受苦說的。傳福音的門往往是宣教士用苦難敲開的。那些早期到中國來傳福音的宣教士即受盡了苦難。今日福音的大門之所以敞開,是因他們所付苦難的代價。

「並且為基督的身體,就是教會。」「並且」二字表示了保羅的受苦不僅是「為你們」,也是為了教會。「為你們受苦」這句話是保羅以福音執事的身分說的;而現在他以教會執事的身分,表示他受苦亦是為了教會。神的僕人在建立教會時,沒有一個不受過苦,不是物質上的,就是精神上的;不是經歷身體上的,便是經歷心靈上的苦楚。

苦難似乎是教會工人事奉中的一部分,但很稀奇,保羅卻在此說:「現在我為你們受苦倒覺歡樂。」按常情常理來講,「受苦」與「歡樂」扯不上因果(cause and effect)關係,但一個為福音、為教會受苦的工人,不單能甘之如飴,而且能因受苦而歡樂。

    在原文,保羅所受的「苦」是pathemata,基督的「患難」是thlipsis。在新約中,thlipsis這個字從來不用在基督受死的苦難上,同時這兒原文的缺欠是一個多數的名詞,不是指十字架上一件事的苦難。因此我們可以肯定,「基督患難的缺欠」不是指主為成就救恩而受十字架苦難(sacrificail efficacy)的不足,所說的患難乃是只因事奉(ministerial utility)而有的患難。主為成就救恩而忍受十架苦難是為了救贖,因事奉而有的患難則是為作我們的榜樣。所以我認為,這句話正是前文「為基督的身體,就是為教會」的補充。基督為救贖所受的苦難已經完成了,但祂在地上的教會還在受苦,而這正是為甚麼保羅在未悔改之前殘害教會時,主對他說:「你為甚麼逼迫我?」

    歌羅西書一章2429節,表明保羅為教會作三件事:

    (一)在肉身受苦。

    (二)把神的道傳得全備。

    (三)為此盡心竭力。

    「我照神為你們所賜我的職分,作了教會的執事,要把神的道理傳得全備。」(西一25

    「我照神為你們所賜我的職分,作了教會的執事。」「執事」的原文diakonos是指「僕人」,意思是隨時站著侍奉人的人。但當保羅自稱為「耶穌基督的僕人保羅」時,這「僕人」的原文doulos是「奴僕」之意。因此,對主而言,他是「奴僕」,但對教會而言,他是隨時站著侍奉人的「僕人」。

    「要把神的道理傳得全備。」一個教會的僕人,他首要的任務不是教會行政,不是職業輔導,也不是社會關懷,而是把神的道傳得全備。「傳得全備」的原文是plerosai ,意即使之完整無缺。

    「這道理就是曆世歷代所隱藏的奧秘;但如今向祂的聖徒顯明了。」(西一26

    這裡所說的奧秘不是一般宗教的神秘,而是指神的計畫,特別是有關神救贖之工與歷史終極的目的。這奧秘除了藉著神的啟示,無人能知無人能曉,神在過去(舊約時代)不會向人顯示(RSV的旁注把「曆世歷代所隱藏」譯作「向天使與人隱藏」”hidden from angels and men),直到現代(新約時代)方啟示給聖徒。

    「神願意叫他們知道,這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀,就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」(西一27

    「這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀」一語,表示了這奧秘的豐盛榮耀不僅在一個國家(特別是舊約時代的選民以色民)之中,乃是在列國中彰顯出來;或者說,這奧秘的豐盛榮耀,借著在外邦人中所成就的效果,而完全彰顯出來。

    「就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望」,說明了曆世歷代所隱藏的奧秘的內容:神要基督住在世人的心裡、使人有榮耀的盼望。所謂「榮耀的盼望」,也就是歌羅西書一章4節所說的:「存在天上的盼望」,與歌羅西書一章23節所說的:「福音的盼望」。這榮耀的盼望與天上的盼望是從福音來的;神的福音不單解決我們過去的罪,給我們現在生活的力量,更帶給我們將來的盼望。人生的意義不是在今天,乃是在明天;只有對明天存盼望的人,方才得著人生的意義。此外,我們在福音裡

現在所得的只是將來基業的一小部分而已,惟獨有基督住在心裡的人,才有這榮耀的盼望,也是神給人救恩的終極目的。由此可見,福音的工作最要緊的是作到人的心裡去,因為一個人的得救不單是在理智上瞭解福音的道理,而是在他內在最深的部分接受基督,在生命中與基督發生最深的個人關係——有基督常住在心裡。

    「我們傳揚祂,是用諸般的智慧、勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。」(西一28

    基督正是神旨意與奧秘的中心,也是我們信息的中心,更是我們講道唯一的主題!因為如果我們的講道中沒有基督,那只不過是一般的演講而已。然而,傳揚基督當傳到怎樣的程度呢?答案乃是「要把各人在基督裡完完全全地引到神面前」。意思是說,我們把各人呈獻給神的時候,各人是完全的。由此可見,傳道人的講道與基督徒的得以完全是不可分割的。求主叫我們作一個肯沉潛在神的話中的傳道人,藉著聖靈所賜的悟性,用諸般的智慧傳講基督。

    「我也為此勞苦,照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力。」(西一29

    傳揚基督要作到「勞苦」與「盡心竭力」。主的道能廣傅,並不是件偶然的事,乃是神的僕人勞苦與盡心竭力廣傳福音的成果。試想主尚且工作勞苦得連吃飯的時間也沒有,傳福音的工作豈有不勞而獲的嗎?

 

         解決自己的問題    陳崇桂

                        經文:歌羅西書一章

 

    今日的世界,是個問題的世界,有各種的問題急待解決:如國家的問題,社會的問題,家庭的問題,政治的問題,宗教的問題,教育的問題。總而言之:有許多的問題急待解決!但在各種問題之中,必須先解決你自己的問題!正是因為要解決別人的問題,就必須先解決你自己的問題!因為要齊家,治國,平天下,就必須先修身,正心,誠意!由於各種問題複雜,所以必須先解決根本的問題!若是要寬大,必須先要窄小!

    人常是走極端,不是自私自利,就是自暴自棄。不是只為己,而不顧別人;就是只為人,而放棄自己。托爾斯泰曾向一個熱心改良社會的少年說:「少年!你為世界流血汗太多了,先為你自己流些罷!如果希望一個更好的世界,你自己應當先做一個最好的人。除非你把天國先在你心中實現出來,你就不能使天國在世界上實現出來!」

    人最大的仇敵,就是自己!某詩人自述說:我曾作了一夢,夢見我發了大財,卻遇見一個帶著面具的人,我不不知道他是誰?他卻陷害了我,以致使我破產。不久,我又成了大名,那位帶面具的先生,又來破壞我的名譽,以致我的名譽掃地。後來我與某女士結婚,行禮的時候,由某牧師主婚,照例要問:有人反對某人與某女士結婚否?忽然那位帶面具的先生又來了,牧師一問,他就站起來說:「我要反對!」我聽了,忍不住大發雷霆!心中暗想這個帶面具的人,究竟是誰?他敗了我的財產,

壞了我的名譽,如今又反對我結婚,他真是與我不共戴天的仇敵!他究竟是誰?我不可不把他的面具揭破!於是我上前捉住那人,揭開了他的面具,你道他是誰?不是別人,原來就是我自己。所以我們的仇敵,就是我自己!要解決一切的問題,必須先解決自己的問題!所以基督教注重個人的重生悔改;要藉著改造個人,以改良社會;藉著個人得救,以拯救世界。

    你自己最要緊的目題,是甚麼呢?就是悔改。保羅對於這個問題,答覆得清清楚楚,他說:「祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裡。我們在愛子裡得蒙救贖、罪過得以赦免。」(西一1314)他又說:「既然藉著祂在十字架上所流的血,成就了和平,便藉著祂叫萬有,無論是地上的、天上的,都與自己和好了。你們從前與神隔絕,因著惡行,心裡與祂為敵。但如今祂藉著基督的肉身受死,叫你們與自己和好,都成了聖潔、沒有瑕疵、無可責備,把你們引到自己面前。」(西

2022)此類的話甚多不勝引用。

    請注意!保羅能清清楚楚地知道他從前如何,如今如何,前後如同兩個人。你若問保羅說:「你悔改了沒有?你的罪得了赦免沒有?你與神和好了沒有?」他都能明明白白、清清楚楚、圓滿而且肯定地答覆你,說:「我感謝神!我已經悔改了,罪過已經赦免了,我已經與神和好了!從前——我與神隔絕,因為我自己的罪惡,我心裡與上來為敵。如今——我已經與神和好了!如今——我已經認罪悔改,我知道我的罪蒙赦免了!主耶穌救了我,脫離了黑暗的權勢,把我遷到祂愛子的國裡。」保羅能夠這樣清楚明白地說話,你能夠否?這是很要緊的問題!有許多人受洗進入教會多年,對於這個問題卻是恍恍惚惚的。他不說:他沒有悔改;他也不敢說:他已經悔改!他不說:他的罪沒有得赦免;他也不敢說:他的罪已經得著赦免!

    歌羅西書的綱領是在二章10節:「你們在祂裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。」這是說:基督耶穌充滿了神的生命能力,我們在祂裡面得了祂的豐盛,取之不盡,用之不竭。我們需要什麼,主耶穌就豐豐富富地供給我們的需要。我們需要悔改,平常的人都是不滿自、不覺悟、不承認自己的罪。主耶穌到世上來,說話行事、對人、對神、對己,都是完全沒有瑕疵。所以我們若是把自己與秘比較,就顯出自已的缺點和罪過,才覺得需要悔改人的毛病!

    人若把自己與別人比較,就自覺滿足,若是把自己與耶穌比較,才覺得自己的缺點和罪過:

    第一:覺得已往的失敗,已往的罪惡,要求神赦免。

    第二:又覺得現在的軟弱,好像半身不逐,心有餘而力不足!我所知道的善,卻不去行;我所知道的惡,反倒去行。

    第三:對於將來,既怕連續的失敗:又怕罪惡的結果,自覺如同墮入深淵之中,愈趨愈下。這是受聖靈感動,藉著耶穌知道自己的罪惡和敗壞,知道自己的缺少和軟弱。

    不只知罪而己,而且藉著耶穌,使我們知道神的慈愛,恩惠。藉著祂引領我們到神面前,與神和好,恢復關係。所以悔改的意義,就一面說:乃是恢復轉回,如同扭曲的反正過來。所以人悔改,乃是改正,反正,恢復原狀。因為人離開神犯罪,乃是不正,失常,顛倒。悔改就是向後轉!人在罪惡裡是以背向神;人悔改,是同頭歸向神,面向神;這都是要藉著耶穌基督才行的,因為祂救贖我們、赦免我們。保羅說:這都是藉著耶穌肉身受死來成就的。

    新約不解釋主耶穌肉身受死,如何救贖我們?只宣佈說:祂肉身受死,乃是救贖我們。只說其然,不說其所以然;只是如此,不說怎樣如此。我們若是試驗,就知道是真的。我們若是身體力行,就知道是對的,這不是人的理想,乃是確實的經驗。古今中外有多少人經驗過,可以作見證,說這是真實的!

    保羅說。他從前是在黑暗裡,如今在光明裡;從前與神為敵,現在與神和好。請看光明與黑暗,是有何等大的分別!與神為敵,和與神為友,也是有何等大的分別。每個基督徒都應當有這樣確實的經驗:從前,怎樣在黑暗裡;如今,怎樣在光明裡。從前,心裡與神為敵;現在,全人與神和好、為友。從前與神斷絕了關係,現在與神交通沒有間斷。

    李叔青博士在北洋醫學肄業的時候,一天晚上在街上走路,聽見一個禮拜堂裡唱詩,他素來喜歡音樂,就進去,聽見是一個宣教師講道;後來他與那宣教師談話,宣教師問他:「你悔改了沒有?」他說:「我受過了洗。」那宣教師說:「我不是問你受洗沒有,是問你悔改了沒有?」他說:「我十六歲受過堅信禮。」那宣教師說:「我不是問你受過堅信禮了沒有,是問你悔改了沒有?」他說:「我的父親也是牧師。」那宣教師說:「我不是問你的父親是不是牧師,是問你悔改了沒有?」李叔青卻不能清楚地答覆這個問題,半晌沉吟不語。那宣教師才對他說:「你可回學校思想,省察禱告,然後再來見我,或是寫信答覆我這個問題。」李叔青回學校去,自己禱告,省察後,就寫信給那宣教師,承認自己對於悔改的問題,沒有充分的研究,也不知如何的解決。後來李淑青又禱告,受了聖靈的感動,覺得自己有罪,就向神認罪;有得罪人的,向人承認;才確實地經驗了悔改,以後行事為人,就與前判若兩人了。他也能和保羅同說:我從前如何,現今如何;耶穌救了我脫離黑暗的權勢,把我遷到愛子的國裡。李叔青後來立志傳道,他講道的時候,常以這個問題問人,你悔改了沒有?惟願我們都能明白地,清楚地,確實地,解決這個人生根本大問題才好!

 

            最高價值的人生

                      經文:歌羅西書一章1

 

    「耶穌基督的僕人保羅、奉召為使徒、特派傳神的福音。」(羅一1

    當使徒保羅,要送書信給羅馬人的時候,照當時的習慣,就先介紹了發信者——他自己。

    在歌羅西書一章1節開頭就是:「奉神旨意,作基督耶穌使徒的保羅,和兄弟提摩太。」,這一句話。而這句話,同樣附帶著三個重要的形容詞。

    第一:耶穌基督的僕人。

    第二:奉召為使徒。

    第三:特派傳神的福音。

    保羅的人格形成,基於以上三點,他的生涯,及工作方針;也自然決定在以上三點。

    保羅這樣的人格條件與他的生涯,給予所有傳道者及基督徒,對於所該走的道路,得著十分明白的啟示。

 

第一、耶穌基督的僕人

    「僕人」在原文的意思是「奴隸」 ( Slave ),為差不多二千年前存在於羅馬、希臘社會的一種階級。他們有如動物般地在市場被買賣著。他們完全是屬於他們的主人,連他們的妻子、兒子也是主人的所有物。他們不但沒有主權,連自由意志也沒有,其生死完全操縱在主人的手裡。

    由上可知,奴隸的階級是如此地低賤,生活是如此地悲慘,連一點兒希望也沒有,因此當時愛好自由的希臘人,無論在什麼狀況之下,也不願把自己稱為奴隸。

    但是猶太人卻喜歡把「奴隸」這句話用到宗教上來。因為「神的僕人」或「主的僕人」這種稱呼,常被選民以色列人,如亞伯拉罕、摩西、大衛等被神疼愛的人所使用著。

    在新約,保羅稱呼自己為耶穌基督的奴隸。這理由完全是根據他對神信仰而來的。原來保羅是一位持有羅馬市民權之自由人。因此他有不被任何事情所束縛的權利。但是現在,他將這些特權完全視為塵埃,把自己的身份放在「耶穌基督的僕人」這個拘束內。

    在交通不便的二千年前,以他那病弱的身體,沿著地中海北岸越山渡海,數十年的時間,以這種困難的旅行方法,行走了數千哩的路程;但這還不過是他生涯記錄的一部分而已!當我們看到使徒行傳或其他書信時,就不難想像他所經歷的一切因難是何等大。

    假若我們看了保羅的生涯,就如經上所記:「我們看這個人,如同瘟疫一般,是鼓動普天下眾猶太人生亂的,又是拿撒勒教黨裡的一個頭目。」(徒廿四5)是「被人譭謗,我們就善勸。直到如今,人還把我們看作世界上的污穢,萬物中的渣滓。」(林前四13)等等。這是非常被人所討厭的生活。這種受盡種種迫害的生涯,若非有「我是耶穌基督的奴隸」的心志,並「絕對順服」的信仰,是絕對不可能的。   

    他為基督建立了好多美好的工作在世上,但所蒙受的待遇卻是鞭打、迫害、牢獄和死亡。而他這多難的生涯,卻又只根據「我是主耶穌的奴隸」這件事而展開的。然而,我們要想想看,保羅為什麼寧願選擇這多難的人生呢?

 

第二、奉召為使徒

    如同在羅馬書,保羅在歌羅西書裡,為了要把福音的真髓明示出來,然也就先記載自己的權能及職責。

    他先把自己限定為「主耶穌基督的僕人」現在他又說「奉召為使徒」這說法完全是要明確地表示他自己的身份。

    他先謙卑地稱自己為「奴隸」,然後又稱自己為「使徒」,為的是要表明他自己所被高揚的職務及權能。

    「使徒」在原文( Apostle )的意思是受委任、奉差遺者,或教會中重要的指導者。在新約使徒的意思又含有「以權威傳福音的使者」,或設立教會管理教會……等等重要的權威者。

    我們從保羅「奉召」這句話,可以看出他為什麼選擇這多難的人生。困為基督教是奉召的教。人奉召的時候,他的主權就不在自己的手裡,而是在神的聖手中。

    神的僕人,都是奉召的人。例如

    亞伯拉罕:「亞伯拉罕因著信,蒙召的時候,就遵命出去,往將來要得為業的地方去。出去的時候,還不知往那裡去。」(來十一8

    摩西:「…,故此我要打發你去見法老,使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來…神說,我必與你同在,你將百姓從埃及領出來之後,你們必在這山上事奉我,這就是我打發你去的證據…:」(出三112

    以賽亞:「…,我又聽見主的聲音說,我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?我說,我在這裡,請差遣我…:」(賽六113

    耶利米:「耶和華對我說,你不要說我是年幼的。因為我差遣你到誰那裡去,你都要去。我吩咐你說甚麼話,你都要說。」(耶一7

    阿摩司:「耶和華選召我,使我不跟從羊群,對我說,你去向我民以色列說豫言。」(摩七15),十二使徒……。這些人都是奉神所召的人。不但如此,蒙受神豐富救恩的人,也都是受神所召的人。(約十五16)尤其是保羅,在「召者」與「奉召」之間的關係是非常地明確。

    原來保羅是迫害教會的人。因此當他蒙召入信,每想起了自的過去就痛心不堪,也都是這個原故,他說:「我從前是褻瀆神的、逼迫人的、侮慢人的。然而我還蒙了憐憫,因我是不信不明白的時候而作的。」(提前一13;腓三6 )

    然而他是在行暴施虐時被神所抓住,而不得不信神的。正如晴天的霹靂由上而來;並不是他自發地愛神,來作神的奴隸,作神的使徒。假若問他為什麼如此,他一定說「出乎不得己」。無論他喜歡不喜歡,這是一種天賦的義務。在哥林多前書九章1227節所說的:「…,我傳福音原沒有可誇的。因為我是不得已的。若不傳福音,我便有禍了。我若甘心作這事,就有賞賜。若不甘心,責任卻已經託付我了…」這是表明他奉召為使徒的決心罷了!

 

第三、特派傳神的福音

    原文的意是:「為神的福音被分別的」。

    (一)被分別的

    保羅三次表明他自己的身份,而且把範圍一次比一次地縮小。「特派」在原文的思意是( Mach offAppoint )立界限、區分、隔離、分派、選別等意思。呂振中版本譯為:「被分別出來的」。

    保羅在加拉太書信記著:「把我從母腹裡分別出來,又施恩召我的神」(加一15)。在這裡他把「分別出來」及「召」兩語明白地區別著。「分別出來」的意思是,在他尚未出生之前,神對他的旨意。而「召」卻是他出生後,神對他的決斷。

    這樣,保羅成為一個使徒,全是由神那不可抵抗的意志。他在大馬色被「召」時,就叫我們馬上可以看出他被神「分別出來」的事情。

    他奉「召」絕不是由他的品性、人格、學識、才能而來的。原因不在乎他,乃是在神手裡。即無論誰,都是隨著神的絕對主權之自由行為而行的。

    (二)為神的福音

    保羅被選召分別的唯一理由是「為神的福音」,是人類前所未聞的—滿有喜樂和平的真理。他所說的福音有至高的權威,教訓非常正直而值得信仰。都是因為他所說的是神的福音,是由神而來的福音,是基於神的福音。

    為了要傳這福音:保羅被選為使徒,作基督的奴隸,被召來行這使命。為了這普天同慶的福音:他費盡了一生,擔起這發光的工作在世上。恐怕沒有比這個更榮幸的事了!

    一個卑微的人,能為神聖的「神的福音」盡忠,將是何等的榮幸!保羅說:「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」(林後四17)。就是因為有這極重無比永遠的榮耀,保羅才把一切的患難視為「至暫」或「至輕」的苦楚。

 

結論

    (一)每個人都希望有一個值得一生事奉的工作。而這個值得事奉的工作,只有一件,就是「為神的福音」事奉。

    (二)我們以前都是罪的奴隸,但現在得以離開罪惡,作神的僕人。有了這種榮譽,因為我們應該集中我們的全生涯,為神的福音奮鬥才對。

    不但如此,我們應該丟棄塵世。更應該要過尊神為至大的生活。神在馬太福音六章33掐節說:「你們要先求祂的國,和祂的義這些東西都要加給你們了。」

    (三)我們切勿把「為神的福音事奉的事」,當作自己的利益或趣味。這種人一定在中途就會跌倒的。不是對人,也不是為人。乃是對神、為神。我們有了從神「奉召」、「被揀選分別」的確信,然後隨著祂那不可抵抗的絕對意志,服從祂的一切召命:這才是我們永不朽壞的根基。最後讓我們和保羅先生一同享受那「為神的福音」奔跑的榮譽吧!

 

            感恩的事實

                  經文:歌羅西書一章1214

 

    「又感謝父,叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業;祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裡:我們在愛子裡得蒙救贖,罪過得以赦免。」(西一1214

    歌羅西教會,是外邦人的教會。當保羅被囚在羅馬監獄的時候,以巴弗將該教會的情況報告他。所報告的消息多牛是好的,如信徒在基督裡的信心,向聖徒的愛心,靈性結果子而增長,因聖靈所存的愛心等,都是叫保羅高興,尤其是保羅知道他們循規蹈矩,信心堅固,就更歡喜了。

    但是歌羅西教會仍有難題,就是受一般社會的影響,異端學說發生,認為基督不夠資格作救主。因此保羅就寫這書信闡明基督是我們的一切,「因為神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裡面。」(西二9)。

    保羅在我們所引證的經文裡告訴我們,作個基督徒,凡是在基督裡所領受的一切益處,都應該感激,謝恩。

 

一、神叫我們在祂所揀選的聖徒中,同得基業。

    當保羅在亞基帕王面前作見證時,也提到與這類似的事實。保羅告訴亞基帕說,神所賜給他應作的工作乃是:「我差你到他們那裡去,要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向神。又因信我,得蒙赦罪,和一切成聖的人同得基業。」(徒廿六18

    神賜給外邦人的第一個特權,就是與祂所揀選的聖徒,同得基業。原來只有猶太人是神的選民,得祂眷顧和恩待。可是現在這恩典的門已為全世界的人類大開。不祇是猶太人,其他各國各族的人,在上來所揀選的聖徒中都可同得基業。

 

二、神把我們遷到祂愛子的國裡。

    這「遷」字也有譯為「帶進」的。這句動詞「遷」,「帶進」的原文,有特殊意義和用法。在古代,當一國戰勝另一國的時候,按照習慣,就將戰敗國的全國人口,一無所留的遷到別處,當以色列國于所羅門王死後分裂為以色列(北方國度)和猶太(南方國度),之後,他們都因不聽從神的話而遭受滅亡。北方的以色列被帶到亞述國,南方的猶太就被帶到巴比倫。這種全國人口的遷移,就是古代世界的特徵。

    所以保羅在這裡告訴我們,神已將基督徒遷到祂自己愛子的國度裡,從他們所居住的黑暗權勢帶出來,而遷住在祂自己權柄所在的地方。神這種遷移或帶進,乃是對祂子民的拯救。

    (一)脫離黑暗進入光明。

    人類犯罪之後是居住在沒有光明的黑暗裡,在暗中摸索跌倒,不知所措。所過的生活都在懷疑的陰影和無知的黑暗之下。當罪人得知耶穌基督降世,為要拯救罪人歸向祂的時候,正是黑暗已過,晨曉來臨。神在耶穌基督裡賜我們真光,叫我們的生活有意義。

    (二)由奴役得自由。

    這就是贖回或救贖,正如釋放一個奴隸,使他重得自由一樣。沒有神,人就永遠過著恐懼、罪惡、絕望、失敗的生活,永遠作魔鬼的奴隸。但是在耶穌基裡,就從魔鬼權勢下得了釋放,一切懼怕、罪惡、失望,都除盡了。

    三)由定罪得赦免。

    人類犯罪的結果,唯有等候神的審判和定罪而已。但是藉耶穌基督的工作,我們可得神的赦免。不再是定案的罪犯,而變成一個隨時可以歸家的兒女。

    (四)由撒但的權勢遷到神的國裡。

    藉耶穌基督,人類才能由撒但的掌握中得釋放,成為神國度的百姓。好像世上的戰勝者,將戰敗國的人民都遷到一個新國家,新地方一樣,神以得勝的大愛,遷我們離開罪惡和黑暗的權勢,而帶進聖潔、光明和仁愛的新國度中,作神的子民。

    這些都是神在祂兒子耶穌基督裡,為我們所定規的福氣。是我們因悔改自己的罪,接受相信祂為救主所享受的恩典。所以保羅勸勉我們要為這麼大的恩典,獻上感謝和讚美,並要作一個與所得的恩相配的人,生活在世上榮耀祂的聖名。

    弟兄姊妹,你的生活是見證主耶穌恩典的生活嗎?你知道祂的意思不是叫我們白白享受這恩典。世上尚有千萬未得救的人,尚不認識這位元真神神,和救主耶穌基督。

    你為這些人的靈魂沉淪滅亡的事曾作了甚麼?請你為這些人靈魂得救的事代禱。也請你將你家裡的人、親戚、朋友、鄰居,以至全國同胞,全世界人類,都作你祈禱的物件。

    你為要説明他們認識耶穌基督,至少也應該將福音單張贈送他們,叫他們有機會藉著閱讀福音信息,悔改相信耶穌為救主。請你有份與挨家訪問,一戶一家不遺漏不重複分發福音單張,叫你的鄰居、同胞們有機會得著這有關耶穌基督的佳音。

    同時你更應該過著內心有基督,而能由外表看得見的生活。祂既然住在我們心裡,我們應該凡事都順服祂,叫我們能像保羅所說:「我已經與基督同釘十架。現在活著的,不再是我,乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活,祂是愛我,為我捨己。」(加二20)。求主耶穌幫助我們,當別人看到我們的時候,不是看到我們,乃是看到這位活在我們心裡的主耶穌本身。祂既然愛我們為我們捨己,我們就應該過著捨己的生活,叫我們專心事奉祂,服務人類。

    因為神叫我們在祂特選的子民中同得基業,並把我們遷到祂愛子耶穌基督的國度,這就是我們應該謝恩的事實。所以基督徒的生活,也是在神愛子耶穌基督國度裡的生活。

 

      你信主時得著甚麼?    傅心良

                        經文:歌羅西書一章13

 

    當你信靠耶穌為你救主時,你的人生就立刻進入新階段,脫離魔鬼的權勢,蒙神把你遷到祂愛子(耶穌)的國裡(西一13),得著下列各樣屬靈的恩惠:

 

一、神使你成為祂的兒女

    約翰福音一章12節說:「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女。」凡接待耶穌為自己救主的人,不分性別、年齡、國籍、種族,也不分職業種類,知識程度,名譽地位,神都將這榮耀的權柄賜給他,使他成為神的兒女。

    當你得著這權柄後,就是神家的一份子,不再是到處流浪的罪人,乃是在神家中得蒙眷顧與保護的兒女,享受絏所賜的心靈安息。這是何等妙奇的恩惠!

    你成為神的兒女後,在地上仍會遭遇人生苦難,但你不必懼怕,因神是你的天父,祂時刻與你同在,只要你藉著禱告,從祂那裡支取你所需要的勇氣,力量與安慰,你就能繼續奔跑人生前面的路程。

    主耶穌曾說:「五個麻雀,不是賣二分銀子麼。但在神面前,一個也不忘記。就是你們的頭髮也都被數過了。不要懼怕,你們比許多麻雀還貴重。」(路十二67)祂這話真叫我們得著無限的安慰,原來神如此疼愛我們。你若已真心信靠耶穌,就當憑著信心,常常禱告,領受作兒女所應得的恩惠。

 

二、神赦免你的一切罪惡

    約翰壹書一章9節說:「我們若認自己的罪,神是信實的、是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」同章七節說:「我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」。這兩節經文的要義乃是說,主耶穌在各各他的十字架被釘,流血,捨命都是為我們受罪的懲罰;當我們信靠祂為救主時,只要向神承認自己的罪,相信祂所流的寶血有贖罪的功效,求神赦免,神就必立刻赦免我們一切的罪,並使我們在祂面前,白白地被稱為義,成為一個完全無罪的人,正如羅馬人書三章24節所說:「如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義。」

    你蒙恩得救之時,你已往所犯的一切罪,無論是行為上或思想上的罪,無論是大罪或小罪,無論是何時何處所犯的,統統蒙神赦免和洗淨了。

    世上沒有一人能靠自己得救,正如聖經說:「我們都像不潔淨的人,所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾。我們的罪孽好像風把我們吹去。」(賽六四6)神為了要從魔鬼手中將祂所創造的人類救出來,不惜流拋獨生愛子耶穌的血,為的要赦免世人的罪。這真是我們一生一世到永遠,不能忘懷的大恩,理當為此而永遠感謝讚美祂。

   

三、神賜給你永遠的生命

    約翰福音三章36節說:「信子的人有永生。不信子的人得不著永生,(原文作不得見永生)神的震怒常在他身上。」約翰壹書五章11節說:「這見證,就是神賜給我們永生,這永生也是在祂兒子裡面。」在你信靠耶穌為救主時,神就將永生,即永遠的生命,也就是祂的生命,賜了給你,你得著後,就成為名實相符的神的兒女,有了神的性情;並於一切事物觀察的態度,和待人律己的方法,開始有新的轉變,顯然地前後判若兩人。

    因為你有了神的生命,你就可以與祂直接交通,並且喜歡與祂秘親近。這是你未信主以前所沒有的景況。如果有人說,他已信靠耶穌,並加入教會,但他從未自動向神禱告,也不喜歡敬拜神,參加教會的聚會,那他恐怕還是沒有誠心信靠,不過是掛名信徒而已。

    因為你有了神所賜的永生,正走在永生的道路上,你的結局就是永生,進入永生的境地,永遠與神同在祂榮耀的國度裡。因此你在世上,不過如經上所說:「親愛的弟兄阿,你們是客旅、是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私欲。這私欲是與靈魂爭戰的。」(彼前二11 ),你有這樣的盼望:「他們卻羡慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥。因為祂已經給他們豫備了一座城。」(來十一16)。主耶穌說:「你們心裡不要憂愁,你們信神,也當信我。在我父的家裡,有許多住處,若是沒有,我就早已告訴你們了。我去原是為你們豫備地方去。我若去為你們豫備了地方,就必再來接你們到我那裡去。我在那裡,叫你們也在那裡。」(約十四13)。

    雖然在世上有苦難,但在基督那穌裡,因你有永生,你就能勝過這一切,享受神時刻同在的恩典,有「神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡,保守你們的心懷意念。」(腓四7)在你心中。只要你能時刻仰望祂,倚靠祂,順服祂,就必能如此。

 

四、神將他的聖靈賜給你

    加拉太書四章6節說:「你們既為兒子,神就差祂兒子的靈,進入你們(原文作我們一的心、呼叫阿爸、父。」約翰壹書三章24節說:「遵守神命令的,就住在神裡面。神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面,是因祂所賜給我們的聖靈。」這兩節經文使我們清楚知道:當我們信主時,神就隨即將聖靈賜給我們。雖然那時你不知道祂怎樣進入你裡面,但這又奇妙又榮耀的事實,確實發生了。

    當你有聖靈在你裡面後,你就開始正式體驗神與你同在的福份。聖靈時刻像一位最具有智慧的老師,教導你過基督徒的生活,像一位最親密的朋友,勉勵你常作神所喜悅的兒女;像一位最強大的衛士,保守你脫離罪惡,勝過魔鬼的試探。

    聖靈進入你裡面,不是作你的僕人,乃是作你的主人,祂要住在你裡面,作你整個中心的主宰。這是神的旨意和計畫。因此,你每日必須順服聖靈的感動與引導;切勿銷滅祂的感動,而叫祂憂傷難過。你欲過著滿有神的平安與喜樂的生活,必須時刻順服祂。神藉聖靈賜你屬靈的生命與能力,你欲得勝罪惡過聖潔的生活,常為神作見證,要永遠順從祂。

 

五、神使你屬於基督教會

    以弗從所書五章23節說:「因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭。祂又是教會全體的救主。」哥林多前書十二章1213節說:「就如身子是一個,卻有許多肢體,而且肢體雖多,仍是一個身子。基督也是這樣。我們不拘是猶太人、是希利尼入,是為奴的、是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體。飲於一位聖靈。」根據這些經文,可知你信主得救時,聖靈一入了你裡面,你就立刻是教會一份子,與歷代基督徒同有靈命的聯繫,就是同有聖靈,即基督的靈。這是超越時代及身份所限制的,屬靈的合一景況。

    雖然基督已經復活,回到天堂,但祂藉著聖靈與所有的信徒同在,教會與祂的關係,如同頭與身體的關係一樣。每個基督徒就是這身體上一個肢體,互相配搭,都正有用的,都是神所重用的器皿。所以我們的本份乃是順服神的安排,倚靠祂的大能,隨時隨地傳揚福音,帶領罪人悔改信主。這是全教會唯一的大使命,你既是屬於基督教會的一份子,神也將這使命交托你去完成。願你蒙恩,不負所托。

 

六、神的兒子作你大祭司

    希伯來書四章1416節說:「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司,就是神的兒子耶穌,便當持定所承認的道。因我們的大祭司,並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探,與我們一樣。只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的,來到施恩的寶座前,為要得憐恤、蒙恩惠作隨時的幫助。」同書七章25節說:「凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底。因為祂是長遠活著,替他們祈求。」這些經訓,給我們無限的安慰。基督不但在從前將自己身體一次獻上,作我們的贖罪祭,並且如今在父神的右邊,作我們的中保,時刻為我們祈求,使我們在神面前有永遠穩固的得救地位。

    在你信主以後,基督就不但為你在天上預備永遠的歸宿,且不斷地為你祈求。祂的禱告使你常蒙天父保守在祂恩中。歷代教會的聖徒,如馬利亞、約瑟、彼得、保羅等都不能作我們的中保,為我們代求,惟獨基督方能如此。願我們隨時隨地,靠著基督到神面前,領受所需的恩惠。哥林多後書五章17節說:「若有人在基督裡他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」你既然是一個新造的人,就必須在思想、意念、生活、行動有基本的改變,活出基督徒的樣式來。這些真理,在你初信時能明白的話,祂必幫助你活出基督徒的生活。

 

      讓主在凡事上居首位    謝顯明

                    經文:歌羅西書一章1518

 

    在這幾節經文中給我們看見,基督的作為是何等的奇妙,講到基督與神,與宇宙和教會的關係。祂應該是在萬有上居首位。

    歌羅西書一章15節說到:「愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先。」惟有基督作了神的像,是神完全的代表,將神表明出來。約翰福音一章18節提到:「從來沒有人看見  神。只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」希伯來書一章3節說:「祂是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,常用祂權能的命令托住萬有,祂洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。」基督是神完全的代表,將神的公義、聖潔、威嚴、信實、智慧、權能、恩慈,都表明出來,祂在十字架上被釘死,更將神的慈愛表明出來,祂本身就是神。

    在歌羅西書一章1617節說到基督與宇宙之關係:「因為萬有都是靠祂造的,無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的,或是有位的、主治的、執政的、掌權的、一概都是藉著祂造的,又是為祂造的。祂在萬有之先。萬有也靠祂而立。」祂是萬有的創造者,祂也是萬有的主管者,萬有又是祂造的,神已將萬有賜給基督,基督是萬有之主,當然基督要在萬有上居首位。

    歌羅西書一章18節更清楚說明:「祂也是教會全體的之首。祂是元始,是從死裡首先複生的,使他可以在凡事上居首位。」基督是教會全體之首,祂是教會之創始者,又是教會的主管者,教會是為祂而有,祂是新郎,教會是新婦,所以無論何事都當聽從祂,基督掌管教會,祂也掌管每一個信徒。

 

主居首位理所當然 

    「使祂可以在凡事上居首位」。「凡事上」無論在自然界或靈界秩序上,基督有資格居首位。

    各位親愛的弟兄姊妹,今日我們若作神所喜愛的兒女,就要在這件事上遵行神的旨意,基督若不能在聖徒的生命凡事上居首位,那位聖徒的靈性必定墜落了,基督若不能在教會中為元首,那個教會必定把主關在門外,落到老底嘉教會的地步。

    神不但要基督在凡事上居首位,神也把人放在一個極高的地位,除神以外人在宇宙中間是居首位,在創世記一章2628節:「神說,我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人,使他們:管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人,乃是照著祂的形像造男造女。神就賜福給他們,又對他們說,要生養眾多、遍滿地面、治理這地。也要管理海裡的魚、空中的鳥。和地上各樣行動的活物。」從這段經文,酉以看見人掌管萬物,你看人的地位何等崇高。創世記二章19節記載:「耶和華神用土所造成的野地各樣走獸,和空中各樣飛鳥,都帶到那人面前看他叫甚麼。那人怎樣叫各樣的活物,那就是他的名字。」神創造了這些活物為甚麼神不給牠起名?神卻把牠們帶到那人面前,讓那人起名?這是神給人權柄,也安排了神——人——物一個次序。

    神不只在創造時叫人居首位,在救贖方面也是叫人居首位。希伯來書二章16節說:「祂並不救拔天使,乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」人犯罪,天使也犯罪,但神只救贖人不救贖天使,可見神何等看重人。不但如此,神給人的恩賜也是最好的,因此今日我們作基督徒的,應當將最好,最寶貴的奉獻給主,讓主在凡事上居首位,但我們怎能讓主在凡事上居首位呢?現在我們要思想討論一些實際的問題:

 

生命中居首位

    (一)讓基督在我們生命中居首位。

    加拉太書二章20節,保羅說:「我已經與基督同釘十架。現在活著的,不再是我,乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活,祂是愛我、為我捨己。」一個蒙恩得救的基督徒不是屬自己的人,乃是屬基督的,照理我們的生命應該由主支配,以主的旨意為中心。主耶穌就是我們的好榜樣,祂說:「神阿!我來了為要照禰的旨意行,我的事在經卷上已經記載了。」(來十7)主耶穌一生都是以父的事為念,祂凡事遵行天父的旨意作成祂絏的工,主耶穌讓神在祂生命裡居首位。只有讓主居首位的生命是最有價值的生命,你是否把你自己完全獻給主。讓主在你生命中居首位。

 

生活上居首位

    (二)在生活上讓主居首位。

    歌羅西書三章17節:「無論作甚麼,或說話、或行事,都要奉主耶穌的名,藉著祂感謝父神。」一個認識主重生得救,有主生命的人,他日常生活中所有一切的動作,都是與主有密切關係的,所以該在這一切的事上為主而活,凡事讓祂居首位。

    法國有種病叫「我病」,在屬靈的事上也是如此,倘若我們不能克服自己,就是帶病走屬靈的道路,假使自己不被對付,我們生活上所表現出來的就是「臭」——自大一點,在神人面前都有臭味,還有「美」字,羊大就是美,羊就是主,當主在我們裡面彰顯為大時,在神和人面前就顯為美,主充滿我們的心,這種生活是難得的,美好的,有價值的。

 

家庭中、禱告裡、由主居首位

    (三)在家庭中讓主居首位。

    基督徒的家庭應以主為主,不應以主為客人,主有權柄掌管家中一切的事,在伯大尼的家中給我們留下一個很好榜樣。

    (四)在禱告上讓主居首位。

路加福音十一章節:「耶穌說,你們禱告的時候,要說,我們在天上的父,(有古卷只作父阿一願人都尊禰的名為聖。願禰的國降臨,願禰的旨意行在地上如同行在天上。」主教導門徒的禱告文,也是尊主為大,先說到神方面的需要,然後才說到我們人方面的需要。在禱告上巴不得學習先主後人,不是先求自己的事,乃是先求神的國,先求神的義,在禱告上讓主居首位。

 

時間錢財上應事主為先

    (五)在每天的時間上讓主居首位。

    詩篇五篇3節,大衛禱告說:「耶和華阿!早晨禰必聽我的聲音·早晨我必向禰陳明我的心意、並要儆醒。」早晨是每日最寶貝的時間,主耶穌常趁天未亮就上山禱告,把早晨最好的時間獻給神,基督徒當看重早晨的時間,在時間上讓主居首位。

    (六)在財物上讓主居首位。

    神規定以色列人頭生的都是屬神的,「凡頭生的都是我的,一切牲畜頭生的,無論是牛是羊、公的都是我的。頭生的驢,要用羊羔代贖,若不代贖,就要打折他的頸項。凡頭生的兒子都要贖出來。誰也不可空手朝見我。地裡首先初熟之物,要送到耶和華你神的殿。」(出卅四192026)神要在以色列人的財物上居首位,我們今日若明白一切都是由神而來,也是屬神的,我們一定會讓祂在我們的財物上居首位。

    讓主今日能在我們的「凡事上」居首位,好使主的心滿足,在教會中以祂為元首,遵祂使命,同心高舉主,拯救失喪的靈魂。

 

        重價的和平    羅榮光

                經文:歌羅西書一章1523

 

    「既然藉著祂在十字架上所流的血,成就了和平,便藉著祂叫萬有,無論是地上的、天上的,都與自己和好了。」(西一20

    今年在日本大板舉行的萬國博覽會以「人類的進步與和階」為標語,這正象微著二十世紀七十年代的人類一致的需求。

    關於「和諧」這是世世代代都提出的老問題,然而在這二十世紀末葉,由於世界戰禍頻仍,暴亂陡增,全人類對於和諧與和平的需求,要更加的強烈與迫切。

    保羅在寫給歌羅西的書信中,第一章1523節,就討論到有關人類和諧的問題,這一段聖經也可以說是基督教信仰的中心,當我們再細加查考時,不難發覺歌羅西書第一章1517節是說到「創造的歷史」,歌羅西書一章1823節則為「救贖的歷史」。

 

一、創造的歷史—(序言)

    當時歌羅西教會深受哲學界唯知主義(Gnosticism的威脅,唯知派的人認為真神神是不可能直接創造這邪惡的物質世界,而耶穌進入這物質世界,也就表明他不是那至高神,而是人與神之間的中間神之一。

    保羅為對付唯知高漲的異端,他就在歌羅西書一章1516節寫說:「愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的,無論是天上的,地上的、能看見的、不能看見的,或是有位的、主治的、執政的、掌權的,一概都是藉著祂造的,又是為祂造的。」神的愛子或如約翰福音一章13節所說:「太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的。凡被造的,沒有一樣不是藉著祂造的。」——我們的主耶穌參與神對宇宙的創造,是創造的行動者,祂是與創造主神同為一體的神。由此,保羅嚴格的對付了唯知派異端,把真神神創造的歷史,與耶穌的先存性、創造性、惟一性展示出來。

    那麼,受造的宇宙,其本然的情狀如何?讓我們回想創世記中所記載的情況;神看一切所造的都是好的,伊甸園中的亞當夏娃與神與萬物是何等地和諧相處,就使我們明白宇宙最初的情況,本是和諧的。但不幸的是,罪從亞當夏娃墮落開始進入了世界,不單是人類敗壞了,人與神、人與本身、與他人,甚至人與一切受造之物都受敵對、分裂之苦,所以羅馬人書八章22節說:「我們知道一切受造之物,一同歎息勞苦,直到如今。」

 

二、救贖的歷史—(本論)

    宇宙的和諧,既然因罪的侵入而破壞無遺,但是相對的,在神的整個計畫之中,救贖史也就同時進入了。從舊約的預表,先知的預言,到新時代的應驗,展示整個的救贖過程。歌羅西書一章20節,就在描述這過程的焦點:「既然藉著祂在十字架上所流的血,成就了和平,便藉著祂叫萬有,無論是地上的、天上的、都與自己和好了。」這節經文可分為兩段來說明:

    (一)重價的和平

    「既然藉著祂在十字架上所流的血,就成了和平。」十字架上所流的血是何等的貴重,所以哥林多前書七章23節說:「你們是重價買來的。不要作人的奴僕。」神學家D.本赫華由此引伸說:「恩典是重價的,因為它使神的愛子付出了生命的代價。」我們也可以依此說,基督在十字架上流出的寶血所成的和平是個「重價的和平」。

    與重價的和平相對的是廉價的和平,「和平!和平!」成為現代最響亮的口號,然而大部份正是廉價的和平;東西方冷戰中的「和平共存」是廉價的和平,為了共同的利害而妥協苟安的,也是廉價的和平,以物質文明為標榜的繁榮安定,是廉價的和平;不分是非皂白,好好先生似的和睦,更是廉價的和平,這是一個廉價和平充斥的世界!

    基督的寶血所成就是重價的和平,在人間的普通的啟示中,我們在臺灣的歷史中就能找到一個典型的例子。清未,嘉義的吳鳳先生,做為平地人與山地人之間的通事,為了使山地人放棄獵取平地人頭顱祭神的陋習,他最終自願流出了自己的鮮血,獻上了生命,從此使當地山地人與平地人開始和平相處。

    那時山地人與平地人相處的媒介是吳鳳所流的鮮血,而人與神重修和平的媒介則是人與神的中保「和平君王」(以賽亞預言),我們的主基督在十字架上所流的寶血。加爾文註釋這節聖經時說:「十字架上所流的血,既然成為我們與神和好的贖物與代價,因此那是獻祭的『血』反而成為神主動地與人訂立重價和平之約的印記。」

    (二)救贖的範圍

    歌羅西書一章20節下半句:「便藉著祂叫萬有,無論是地上的、天上的,都與自己和好了。」「和好」或作「複和」,希臘原文為,具有強調的意味,是完全的再次和好,恢復從前的和諧狀態。以弗所書二章1317節說:「你們從前遠離神的人,如今卻在基督耶穌裡、靠著祂的血、已經得親近了。因祂使我們和睦、(原文作因祂是我們的和睦)將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆。而且以自己的身體,廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條。為要將兩下,藉著自己造成一個新人,如此便成就了和睦。既在十字架上減了冤仇,便藉這十字架,使兩下歸為一體,與神和好了。並且來傳和平的福音給你們遠處的人,也給那近處的人。」在這裡讓我們看見「複和」與「救贖」的意義完全結合在一起,因為罪使人與神隔絕遠離,但是藉著基督的寶血,洗淨我們的罪,使人得以親近神,與神重修和好。

    在道成肉身的基督所成就的和平,他所救贖的範圍究竟有多大?有一句話說得很貼切:「基督創造的範圍有多大,祂的救贖範圍就有多大。」保羅在這裡是說:「祂叫萬有,無論是地上的、天上的,都與自己和好。」保羅在這裡所看見的宇宙是受救贖的,宇宙,唯知派異端認為世界是邪惡的,但保羅卻強調這是天父世界,是配救贖的,在基督裡,整個宇宙,包含人類、活物,甚至無生命物都奇妙的與神自己和好了。

    在這救贖與複和的範圍中,使我們注意的是保羅提到「天上的」三字,有些學者認為天上的天使也在罪的轄制下,好像約伯記十五章15節說:「神不信靠祂的眾聖者,在祂眼前天也不潔淨。」所以天使也需要藉十字架上的血與神複和,但另外一些神學家如TheodoretErasmus卻認為天使早先因人違抗神,義憤填膺,替神抱不平,想要擊打人類,但是當他們看見神獨生子耶穌舍生流血,還那麼樣愛世人時,他們也就跟著悔悟,願意與人重修和好了。但在這種相對的意見中,聖經註釋家巴克禮說得好:「無論如何,都在證明神的愛無疆,神複和的工作延伸到全宇宙。不論天上的、地上的都一樣。」

    保羅在歌羅西書一章加節之後,可以說是做了一個結語,闡明:

    (一)複和的目的在使我們「聖潔無瑕疵」(西一22)。

    (二)複和以後我們的職責是「在所信的道上琱腄B堅固,不要失去福音的盼望。」(西一23

    (三)這個福音的盼望是什麼?歸結來說就是重價的和平。

    未了,讓我們回想主耶穌在最後晚餐的一句話:「飯後也照樣拿起杯來,說,這杯是用我血所立的新約,是為你們流出來的。」(路廿二20)過去、現在、未來,世界的和諧、和平,必須先要藉著主的寶血所立的新約,使我們先與神和好,然後人與本身,與他人之間、民族與民族、國家與國家之間,甚至人與萬物之間,才有真正的和平,因為這是一種重價的和平,用主基督的血買來的,是已經付出何等代價的和平,而我們二十世紀七O年代的教會,所要向全人類宣揚與見證的,也就是這重價和平的福音。

   

       祂也是教會全體之首    劉海名

                    經文:歌羅西書一章1718

 

    「祂在萬有之先,萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首。也是元始,是從死裡首先複生的,使祂可以在凡事上居首位。」(西一1718

    主耶穌是神的兒子。「就是照祂在基督身上,所運行的大能大力,使祂從死裡復活,叫祂在天上坐在自己的右邊,遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的。不但是今世的、連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下,使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體,是那充滿萬有者所充滿的。」(弗一2023)主耶穌祂是首先的,祂是一切的創始者。沒有祂,就沒有宇宙萬有,沒有世界人類,更沒有神的教會。教會就是祂用自己血所買來的。(徒廿28)祂是教會的元首,

教會沒有祂,就不成教會,那不過是一般散沙。祂要教會全體合一,必須倚靠這位元首,高舉這位元首,順服這位元首。讓這位元首,在教會全體人的心裡頭作工、作主、帶領一切,管理一切。我們現在要看祂與教會,教會與祂,該有何等重要,何等密切而不可分離的關係!

 

一、都靠祂連絡(如同肢體被祂安排)

    「惟用愛心說誠實話,凡事長進,連于元首基督。全身都靠祂聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用,彼此相助。便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(弗四1516)元首基督只有一位,教會全體的弟兄姊妹卻是很多。「就如身子是一個,卻有許多肢體,而且肢體雖多,仍是一個身子。基督也是這樣。」(林前十二12 )

    身子與肢體的關係如何,基督與教會全體的關係也如何。正因為如此,教會全體的弟兄姊妹,必須在基督裡面合而為一。彼此相愛,彼此相助,彼此相顧,彼此體諒。沒有嫉妒、紛爭,沒有毒恨、詭詐,沒有譭謗、論斷,沒有狂傲、自私。

    「我們俊美的肢體,自然用不著裝飾。但神配搭這身子,把加倍的體面給那有缺欠的肢體。免得身上分門別類。總要肢體彼此相顧。若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦。若一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。你們就是基督的身子,並且各自作肢體。」(林前十二2427

    神既然隨自己的意思,把肢體俱各安排在身上了,那末,祂是要每一個肢體都發生功用的。眼要能看見,耳要能聽見,手要能作工,腳要能步行。如果有任何一個肢體,失去功用,那就是身子上有了缺欠。若是人的肢體有了軟弱,必是自己愛憐,自己體恤的。

    「從來沒有人恨惡自己的身子,總要保養顧惜,正像基督待教會一樣。」(弗五29)人怎樣期望他自己的肢體健全、完全、有用;基督照樣期望祂教會全體的弟兄姊妹,也要健全、完全、有用。

    啊!主耶穌基督,祂叫瞎子看見,聾子聽見,枯手復原,瘸子行走,祂醫治了人的各樣病症。這叫我們明白,基督對祂的肢體,是多麼的愛護與顧惜!所以我們教會全體的弟兄姊妹,無論那一個,或在肉體上,或在靈性上,若是有了府,就要把他交托主,同心合意在元首基督的面前為他禱告,求主憐憫,求主醫治。

    可惜今日的教會,有些人專門攻擊自己的肢體。好像被汙鬼附著的人一樣,來用石頭砍自己。(可五5)真是不知自愛,糊塗已極!求主保守祂的肢體,恩待祂的教會。叫我們教會全體,都聽祂的安排,各人照基督所量給各人的恩賜,各盡其職,為祂作工,來建立基督的身體,興旺基督的教會。

 

二、全心都向祂獻上(如同童女被祂迎娶)

    「你們作妻子的、當順服自己的丈夫,如同順服主。因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭。祂又是教會全體的救主。」(弗五2223

    在舊約裡,以色列民被比為神的妻:

    「少年人怎樣娶處女,你的眾民(民原文作子)也要照樣娶你。新郎怎樣喜悅新婦、你的神也要照樣喜悅你。」(賽亞六二5 )

    「有話說,人若休妻,妻離他而去,作了別人的妻,前夫豈能再收回化來。若收回他來,那地豈不是大大玷污了麼。但你和許多親愛的行邪淫,還可以歸向我。這是耶和華說的。」(耶三1

    「哎!你這行淫的妻阿!寧肯接外人不接丈夫。」(結十六32

    在新約裡,信徒比作基督的新婦:

    「耶穌對他們說,新郎和陪伴之人同在的時候,陪伴之人豈能哀慟呢?但日子將到,新郎要離開他們,那時候他們就要禁食。」(太九15

    「那時,天國好比十個童女,拿著燈,出去迎接新郎。」(太廿五1

    「娶新婦的,就是新郎。新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此我這喜樂滿足了。」(約三29

    「我們要歡喜快樂,將榮耀歸給祂。因為羔羊婚娶的時候到了,新婦也自己豫備好了。」(啟十九7 )

    「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,豫備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。」(啟廿一2

    「聖靈和新婦都說來。聽見的人也該說來。口渴的人也當來。願意的都可以白白取生命的水喝。」(啟廿二17

   基督與教會,除了肢體的關係以外;還有夫妻關係。這不是說夫妻的關係比肢體的關係更密切:乃是說作妻子的對丈夫要忠心,不能心懷二意,要將全心都獻給丈夫。教會全體對元首基督也應如此,要把全心都向這位元首獻上。

    保羅寫信給哥林多教會說:「我為你們起的憤恨,原是神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫,要把你們如同貞潔的童女,獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心、就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」(林後十一23)在這裡保羅特別兩次提到這個心字。啊!信徒的心,在元首基督的面前,要如何的正?如何的專?如何的乾淨?否則就不配作基督的新婦。

    丈夫要求妻子,不但是要他的妻子口頭上愛他,外表上愛他;而是要他妻子的心愛他。基督對教會,又何嘗不是一樣呢?光口裡喊主阿!主阿!但心裡別有所戀,必不能討基督的喜悅了!妻子對丈夫,要有貞潔的品行和敬畏的心,不要以外面的辨頭髮、戴金飾、穿美衣、為妝飾。「這正是因看見你們有貞潔的品行,和敬畏的心。你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣、為妝飾,只要以裡面存著長久溫柔安靜的心為妝飾,這在神面前是極寶貴的。」(彼前三24)教會全體對基督,豈不也應該這樣行麼?

    看哪!以色列人從前拜偶像,行淫亂,最使耶和華我們的神憂傷!他們對神雖然不忠心;神仍憐恤他們,不離棄他們,願收留他們。以西結書三章—節提到:「他對我說,人子阿!要吃你所得的,要吃這書卷,好去對以色列家講說。」「哎!你這行淫的妻阿!寧肯接外人不接丈夫。」(結十六32)以色列人之所亡國、遭災,就因為他們在神的面前心偏於邪,失去了向神所存純一清潔的心!

    你是教會全體之一,請問你今天在元首基督的面前存心如何?我們不可再沾染污穢,不可再懷念罪惡,不可再放蕩淫逸!因為我們已經是屬乎元首基督的人了。「女子阿!你要聽、要想、要側耳而聽。不要紀念你的民,和你的父家。王就羡慕你的美貌。因為祂是你的主。你當敬拜祂。(詩四五1011

 

三、全房都靠祂堅立(如同聖殿被祂建造)

    保羅說我們是與神同工的,你們是神所耕種的田地,「因為我們是與神同工的。你們是神所耕種的田地,所建造的房屋。」(林前三9)「並且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石。各(或作全)房靠祂聯絡得合式,漸漸成為主的聖殿。」(弗二2021

    教會全體,好比房屋和聖殿,基督耶穌是房角的頭塊石頭,就是殿裡的首石,房屋沒有房角石,就連絡不起來,建造不起來。聖殿有了房角石,還要許多石頭,這許多的石頭,就是教會全體的眾信徒。摩西所建造的會幕,所羅門所建造的聖殿,都是由眾人受感奉獻而成的。

    「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為囂宮,作聖潔的祭司,藉著基督奉獻神所悅納的靈祭。」(彼前二5)各房,表明四方各國。基督元首,不僅是猶太人的神,也是四方各國外邦人的神。任何一個人,只要肯信基督,都可以藉著祂被一個聖靈所感,進到神的面前,進到神的教會。

    看哪!「末後的日子,耶和華殿的山必堅立,超乎諸山,高舉過於萬嶺。萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往,說:來罷!我們登耶和華的山,奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們,我們也要行祂袍的路。因為訓誨必出於錫安,耶和華的言語,必出於耶路撒冷。祂必在多國的民中施行審判,為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭,把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國,他們也不再學習戰事。人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下,無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的。」(彌四14   

    但願全世界的人,與我們的基督元首,不僅像肢體與頭的關係,新婦與新郎的關係;更要像房屋與房角石,聖殿與基督那樣的關係。在屬靈的事上,天天長進,造就自己,使每個的人身子,真正都成為主的聖殿,讓聖靈永久居住在各人的裡頭。在基督元首的面前作靈宮,作活祭。永不動搖,永遠堅立。

 

結語

    「在耶和華造化的起頭,在太初創造萬物之先,就有了我。從亙古、從太初,未有世界以前,我已被立。沒有深淵,沒有大水的泉源,我已生出。大山未曾奠定,小山未有之先,我已生出。耶和華還沒有創造大地,和田野,並世上的土質,我已生出。祂立高天,我在那裡。祂在淵面的周圍,劃出圓圈,上使穹蒼堅硬,下使淵源穩固,為滄海定出界限,使水不越過祂的命令,立定大地的根基。那時,我在祂那裡為工師,日日為祂所喜愛,常常在祂面前踴躍,踴躍在祂為人豫備可住之地,也喜悅住在世人之間。」(箴八2231)所以耶穌基督祂是萬有之首。

    「身體只有一個,聖靈只有一個,正如你們蒙召,同有一個指望,一主、一信、一洗、一神,就是眾人的父,超乎眾人之上,貫乎眾人之中,也住在眾人之內。」(弗四45)所以耶穌基督,祂也是教會全體之首。祂既是教會全體之首,就都該歸順祂、事奉祂、榮耀祂。

  保羅在寫給以弗所教會的書信中,特別把信徒與基督的關係,作了三個譬喻,就是身體、夫妻、聖殿。這三個譬喻,總意就是要你愛主、愛人,並成為聖潔,與主合一,祂住在你裡面,你進入祂裡面。同時更叫你知道,你所有的恩賜,都是這位元首基督所賜與。祂將你當肢體,替你安排,使用了你。祂又把你當童女,引你入室,悅納了你。祂更把你當聖殿,住在你裡面,潔淨了你。這一切都是靠著這位教會的元首耶穌基督。「……祂是萬人的救主;更是信徒的救主。」(提前四10

 

      基督教救贖的工作    趙世光

                   經文:歌羅西書一章1929

 

榮耀的盼望

    主耶穌是「太初」的道,在宇宙萬有還未被造之先,時間空間還未開始之時,祂就已經存在了。所以說:「祂在萬有之先。萬有也靠祂而立。祂也是教會全體的之首,祂是元始,是從死裡首先復活的,使祂可以在凡事上居首位。」(西一1718)。我們所信的主是第一位有的,宇宙萬有的一切都是靠祂開始的。既然如此,我們無論作甚麼都應該讓祂為我們開頭,讓祂在凡事上居首位,如果每一件事都是由主所開頭的,那事情就必定會成功的。

    主耶穌是從死裡首先複生的。在舊約以利亞、以利沙的時候,都有死人復活的事。耶穌在地上時,也曾叫過三人從死裡復活。在些從死裡復活的人與主耶穌的復活有何不同之處呢?

    第一、他們復活之後,後來又死了,惟有主耶穌復活之後不再死,而且要活到永遠。

    第二、他們復活後的身體,和原來的一樣,所以後來又死了,惟主耶穌復活的身體,和祂釘十架的身體完全不一樣。

    因此聖經說,祂是從死裡首先複生的,這奧秘在我們心裡成了一個:「神願意叫他們知道,這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀。就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」(西一27)。我們信徒等候耶穌再來時,我們的身體都要改變,像主耶穌復活的身體一樣。「因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音,和天使長的聲音,又有神的號吹響。那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人,必和他們一同被提到雲裡,在空中與主相遇。這樣、我們就要和主永遠同在。我如今把一件奧秘的事告訴你們。我們不是都要睡覺,乃是都要改變,就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。」(帖前四1617;林前十五5152)。從亞當犯罪之後,人失去了神的榮耀,直到如今未曾得回,要到甚麼時候才能得回呢?就是耶穌再來時,叫我們得著榮耀的身體,所以這裡說是「榮耀的盼望」。

 

十字架是神的大能

    歌羅西書一章22節:「但如今祂藉著基督的肉身受死,叫你們與自己和好,都成了聖潔,沒有瑕疵、無可責備,把你們引到自己面前。」。主耶穌基督並祂的十字架,不是叫神與我們和好,乃是叫我們與神和好。救贖的根源是由於神,十字架不過是達成神救贖的旨意的辦法和手續而已。十字架不但是救贖,也是神的大能,可以感化人心,把人引到神的面前。十字架救贖的工作是主耶穌獨自成功的,但傳揚福音造就教會,還要神的僕人們來承當。因此保羅說:「現在我為你們受苦,倒覺歡樂,並且為基督的身體,就是為教會,要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。我照神為你們所賜我的職份,作了教會的執事,要把神的道理傳得全備。這道理就是曆世歷代所隱藏的奧秘,但如今向祂的聖徒顯明了。神願意叫他們知道,這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀。就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」(西一2427)。保羅的坐監受苦是為著外邦人,也就是為著教會,因他主張外邦人和猶太人,有一樣的地位,外邦人不必受割禮,不必猶太化。保羅的職分就是傳揚奧秘教會的真理,使外邦人被接納,基督在他們心中成了有榮耀的盼望。

 

          和好的福份    劉幹才

             經文:歌羅西書一章20節:以弗所書二章1118

 

    「既然藉著祂在十字架上所流的血,成就了和平,便藉著祂叫萬有,無論是地上的,天上的,都與自己和好了。所以你們應當紀念,你們從前按肉體是外邦人,是稱為沒有割禮的,這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所記的,那時你們與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人,並且活在世上沒有指望,沒有神,你們從前遠離神的人,如今卻在基督耶穌裡,靠著他的血,已經得親近了,因祂使我們和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆,而且以自己的身體,廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條,為要將兩下,籍自己造成一個新人,如此便成就了和睦,既在十字架上減了冤仇,便藉這十字架,使兩下歸為一體,與神和好了,並且來傳和平的福音給你們遠處的人,也給那近處的人,因為我們兩下籍著祂被一個聖靈所感,得以進到父面前。」(西一20;弗二1118

 

神的話

    是的,新約聖經才有我們主耶穌基督的記載,亦可說新約是論到我們與神和好的實際,本來我們是背逆神的,在創世記二章17節講:「只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死。」神說的話是不會錯,因為神不會說謊的,說是就是是,說不是就是不是,也很清楚告訴亞當不可吃那叫人分別善惡樹上果子,但是創世記三章1節講到:「耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說,神豈是真說,不許你們吃園中所有樹上的果子麼。」蛇就是魔鬼的化身,魔鬼就是空中掌權的邪靈,把神的話改了說:「你們不一定死」,就動搖了夏娃的信心;所以我們聽人講的話一定要小心。因為「話」就是生命,我們也可以知道什麼人講什麼話,只要一個人講話,我們就可以知道這個人生命如何,修養如何,心意如何。我們看創世記一章3節提到:「神說」,接著一共記載了七個神說,神一共創造了六天,都是用祂的話來創造。

    神創造了光,空氣,旱地及海與植物日月星,動物,最後照神形像造男人與女人,神就是用話語創造了一切,足見神的話是有生命及力量。一個人說話就是代表他內心的能力及想法,所以我們說話不傷人家情感,就必須自己有足夠的「誠實」、「正直」、「敬虔」、「寬厚」、「仁愛」、「聖潔」及「莊重」的修養,否則話一說出,會傷人家的情感。

    我們中國有一種俗語,說人說話有仙氣。是的,話就是代表生命,一點也不錯,所以我們要聽神的話,神的話在那裡呢?我們看不見神,怎能聽祂的話呢?我們與人講話,彼此交通,互相講話,以通心聲,感謝神!神賜我們聖經,因為聖經是神默示人,叫先知、君王、大臣、醫生、漁夫等寫出來的,聖經就是神的話,我們天天讀聖經,就是天天聽神的話。人的話,有時會欺騙人,惟有聖經上所記的神的話,不但不會騙人,而且於教訓,督責,使人歸正,教導人學義都是有益的,叫屬神的得以完全,豫備行各樣的善事。

    最要緊的我們要把聖經內神的話,就是聖靈的聲音,刻在心版上。天空掌權邪靈的魔鬼也用邪靈隨時煽動我們這些軟弱易犯罪的人,我們抵擋魔鬼邪靈的試探,只有用神的話抵擋牠,勝過牠。據我個人的經驗,最好每天早晨讀新舊約聖經,把神的話讀到心裡過一天日子,隨時引用聖經啟示的力量,一定能夠勝過魔鬼邪靈的試探,永遠做一個遵從真理的得勝者。

 

基督成就了和平

    我們始祖因為聽從了魔鬼的話,當然吃善惡樹上的果子是不應該,而使他們有罪的,是他們違背了神的吩咐,並且犯了驕傲的罪。魔鬼把始祖捧成「你們便如神能知道善惡」,神說的很清楚,「因為你吃的日子必定死」,神不會欺騙人,他們相繼吃了,雖然我們始祖亞當夏娃肉身未死,但靈性是死了,與神不通了。正如電源斷絕了,與總發電廠切斷了關係,當然就黑暗無光了,過著黑暗犯罪的日子。

    神是慈愛的,一方面也是公義的。因為神慈愛,就打發祂的獨生愛子耶穌基督降生到世上來,成為人的樣式,因為我們由始祖遺傳了違背神吩咐的罪及不服真理而附從驕傲的罪,使無罪的耶穌基督為我們所有的罪人釘在十字架上,為贖清我們的罪,使我們與神和好,將兩下臺而為一,拆毀了中間隔斷的牆,而且以自己的身體,廢掉寃仇,就是那些律法上的規條,為要將兩下借著自己造成一個新人。   

    是的,我們犯罪的舊人,由亞當來的罪性。已與基督一同釘死在十字架上,同埋葬同復活。我們要把我們犯罪的舊人,老脾氣,老自己釘得死死的,埋葬得深深的,讓它毫無一點活氣,如同墳墓中埋葬的死人一樣。請問我們向墳墓中的死人:

    (一)我們向他誇獎,給他高帽子戴,用金錢賄賂他們,用地位加給他們,死人是不會有反應的。一個沒有死或死不透的老自己,人家給他們什麼高地位,或者給他們金錢或財物的引誘,就給人家利用,做犯法的事,受了人家的誘惑——就是為魔鬼所操縱的——虛浮的名譽及不義的財利的誘惑,結果案發後,就受判刑,身敗名裂,就是表示老我還沒有死或沒有死透。

    (二)一個死透的人,人家如何譏笑他,責備他,怒駡他,他因為死透了,他不會有感覺,也不可能起來向你發怒,因為墳墓中的死人是無知覺的。同樣,我們因基督耶穌上十字架流寶血的救贖。藉著主的復活  我們也就成為新造的人,舊人已死,一切都變成新的了。新的人得有基督耶穌的生命,也就是得著了神的生命在我們裡面,成為神的兒女。神是不死的,我們成為神的兒女的人,也是不死的,所以信耶穌,有永生。

 

和睦之道

    我們中國四書裡特別提到關於和好的事,也就是和睦的事,中庸上講過:「喜怒哀樂之未發謂之中,發而皆中節之謂和,中也者,天下之大本也,和也者,天下之達道也,致中和,焉」。我在民國十四年由江蘇揚洲家鄉到天律做事,所以有機會到北平去觀光及接洽事務,也有機會到舊日皇宮參觀,皇宮內有三大殿,就是過去皇帝治理國事與居住所在,看了三大殿的命名有「中和」殿,「保和」殿及「太和」殿,每一殿的名字都有一個和字,足見和氣的重要。

    和氣是一種內在品格的修養,所謂「誠於中,形於外」,而不完全是外表的謙虛。如一般口頭語為「和為貴」,「祥和之氣」,「和氣生財」,「和氣致祥」等都是著重在「和」這個字。和的意思,就是與人無爭,彼此平和的正人相處,同時和亦是相對的,等於愛是相對的一樣,你對人家和氣,人家也就對你和氣,你對人家友愛,人家也會對你友愛。

    我們的神造人真奇妙,我們人類的五官很簡單,但是每一個人都不相同,即或雙胞胎,世有不同的地方。我們由我們的五官看來,人們天生就不會完全一樣的脾氣。俗語講得好,人心之不同各如其面,所以就得尊重神所創造不同性情的人,也是尊重神。人們往往要求別人與自己有一樣的性情,我記得我的姐夫同我說了頗有道理的一句話,他說:「要得人像你,除非兩個你。」這是辦不到的,神創造了世界上沒有兩個完全相同的人。

好在我們人生最大的目的,就是過著「大同」的境界,是的我們彼此相處只要大體相同,所謂識大體就可以了,也就是只要原則相同,(共產黨與我們原則不同,當然不能容忍,假神不可拜。)人們一定有小異,因為神造人就不一樣,所以我們要容忍及尊重別人與自己不同的想法與看法,必須如此,我們就自然能與人和睦相處。

一種和諧的氣氛,如同演奏的樂曲,協調,柔和,聖潔,莊重及與人無忤的意境與心情,不但和諧快樂,而且彼此沒有衝突使力量抵消,彼此都可進取與奮發有為,以造福自己與人羣。我們屬主的人,就有聖靈所結的果子,那聖靈所結的果子就是大同境界,在加拉太書五章22節所記載的:「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實。」是的,我們藉我們救主——基督耶穌的寶血先與神和好,使我們因亞當犯罪已死的靈性與神有交通,時刻有交通,等於我們每個電燈泡與總發電處連結起來,所以我們都明亮了,就可以如聖經所說,基督徒要做光及鹽,同時我們隨時靠著寶血洗淨我們的心思意念,成為聖潔光明的子女,藉著每日讀經祈禱與神不問斷的交通,我們自然與神和好了。恭喜大家,我們是在衛理公會永和天恩堂聚會敬拜神,我們身在永和,「永和」這兩個字多寶貴,叫我們永遠的和氣,是神給我們的福份,也是給所有人的福份,阿們!

 

            未完成的使命    安得烈

                   經文:歌羅西書一章24

 

    世界上任何一個重大的使命,都不是一個人或在一個時代可以完成的:例如摩西領導以色列百姓,脫離埃及奴役的生活,要進入神所應許的迦南美地,可是他的任務還未真正完成便就離世了。故美國總統林肯為「解放黑奴」運動而努力,他雖然已經離世了,可是他的努力卻仍然繼續著,美國的民權運動,正是林肯精神的延續。國父孫中山先生革命,推翻了專制暴政,但是在他的遺囑中說:「革命尚未成功……」。

    主耶穌基督為完成救贖人類的工作降世,卻留下了一項未完成的使命,託付給跟隨祂的人去繼續完成。那就是:「往普天下去傳福音,使萬民做我的門徒」,主耶穌本身是一位真理的鬥士、和平的使者、受苦的僕人,因此凡跟隨祂的門徒,都應學習祂的榜樣。

    在馬可福音書只說:「你們往普天下傳福音……」,但是在馬太福音裡卻更積極地叫門徒,使萬民都做耶穌的門徒。教會應該靜聽這項呼召,來明白教會存在的意義及教會的時代使命。

    很不幸,今日我們的教會,往往過於重視機構組織、人事、政治權利的爭奪,而忽略了教會的根本任務:宣揚福音與真理。從教會報紙上顯示,我們的總會每年開會時,把百分之九十五的時間花在議論法規問題,各委員人事分配,經費申請及補助的爭取問題上,而未能好好地,以平靜、慎重的心情,共同來策劃宣教的方針,我們實在完全背棄了主耶穌的召命。

    在我們這個時代,處處顯出強權勝過真理。大家忘記了真理的維護,只講求實利。今天,教會的一項危機就是:把只講求現實與利益的政治帶進了教會。因此,教會呈現一片紊亂與衰微。我們的教會已經面臨了自相殘殺的危機。

     看看我們今天的世界、社會、教會及家庭。到底我們應該傳什麼福音?也許我們會異口同聲的說:「傳和解的福音」。主耶穌豈不是為了使人於神和解而來到世上嗎?祂在十字架的痛苦豈不是表示從分裂所受的痛苦嗎?在祂的教訓裡一再說:「使人和睦的人有福了」,反過來說那些使人分裂的,必受咒詛。

    在這種缺代公義的世代,基督徒到底在做些什麼?陶醉於教堂美妙的音樂?打扮得漂漂亮亮去參加不必犧牲自己的禮拜?不顧現世而只鄉往未來天堂的享受?這種享受不是基督徒所應該保持的態度。

    有誰能夠像約翰在這時代大聲呼叫說:「修直你的路,填滿一切的崎嶇不平」。

    耶穌說:「你們去吧!去叫世上的百姓都做我的門徒,叫他們都成為真理的鬥士、和平的使者,服侍公義與自由的僕人。」這就是我們所要完成的使命。

    如果我們的教會真正希望完成主所吩咐的使命,就必具有下列的幾種精神:

   (一)抱「一粒麥不落地而死,就不能結果」的人生:一個人之所以偉大,就在他只顧去完成使命,而不計較自己損失了多大。

   (二)必須具有冒險的精神與信心:要阻止一個人在事業上成功,最有效的方法是「打掉祂的信心」。為了開創教會的前途,教會不能只固守傳統,唯有信心與冒險才會有創造性。

   (三)必須一齊合作:基督徒不能僅滿足於個人得救與自我稱義。基督徒是救贖的共同體,基督徒必須像水彙聚在一起,才能有大的能力。

   主耶穌說:「我就常與你們同在」,這就是我們完成使命唯一的信心。

 

         補滿教會的缺欠    李啟榮

                   經文:歌羅西書一章24

 

    保羅寫信給歌羅西教會提到他的經驗:「現在我為你們受苦,倒覺歡樂,並且為基督的身體,就是為教會,要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」(西一24)基督已升天,我們看不見祂的身體,但基督在地上的身體,就是教會,是看得見的。基督的患難,也是教會的患難,或記錄於教會歷史,或見聞於我們的耳目,也是看得見的。基督患難的缺欠,有好多的解釋,但要注意,切勿像羅馬教之一種觀念,以為基督之一次受苦還未能使我們完全的得救,而要多做彌撒,多行功德(誦經施捨等),

不獨對於生人,對於死者亦然,才能補足或補滿神藉著基督白白賜給信徒的救恩,是背乎聖經的。

    「因基督也曾一次為罪受苦,(受苦有古卷作受死)就是義的代替不義的,為要引我們到神面前。按著肉體說祂被治死。按著靈性說祂復活了。」(彼前三18),保羅是在監牢寫歌羅西書,他為主坐監受苦,是歡樂的,不是為名為利,更不是為著什麼意氣,乃是要滿足神願萬人得救,明白真道之心(提前二4),就是補足教會常有的獻欠:

  (一)人才。

  (二)錢財。

  (三)人數。

 

一、補滿缺少的執事

    有些教會執事任期是有定的,或有不定期的,無論如何,總有些執事會滿職,「辭職」,缺職或「失職的」,故需要新的執事,補滿去服事人類日增的教會。人數日減的教會,更需要有新的真心,愛主的人才去作復興之聖工。

 

二、補滿教會的需要

    執事是義工,義務的且樂意的有份服事於主的教會,保羅說:「我若甘心作這事,就有賞賜。若不甘心,責任卻已經託付我了。」(林前九17),保羅雖是個不受薪的傳道,但時刻有神給他的賞賜,他見證說:「似乎憂愁,卻是常常快樂的。似乎貧窮,卻是叫許多人富足的。似乎一無所有,卻是樣樣都有的。」(林後六10),所以他服事主是甘心樂意的,出力而且出錢的,他提到:「我這兩隻手,常供給我和同人的需用,這是你們自己知道的。」(徒廿34),他又提醒我們,若不甘心,就好像一位雇工,只知作完了被交托的責任,例如:「教員就教完!」(圓與完在粵語是同音的),而不是去思想多做一些,或作好一些,我個人服務教會四十餘年,對於教會需要的費用,幸還未多遇見說:「我包尾」,或「我結帳」的弟兄姊妹。感謝主,因為教會的需用,應為全體會眾分擔的在財力上或有能力「包尾」,但對於領人歸主,斷沒有也不應有任何一個人能夠包尾的。

 

三、補滿聚會的空位

    教會除了一些大節期或什麼大聚會,誠恐每間禮拜堂聚會時,總是有或多或少的空位。教會是神的家,當然不必像戲院或馬場之有滿座或「爆棚」的,但聚會人數若少至「常常小貓三隻四隻,或只有老貓幾隻」,那就可憐極了。傳道,牧師,執事和信徒,應自慚愧而自我檢討,奮勇起來,查看漏洞在那裡,即共同努力,實行去尋找,邀請帶領圈內和圈外的羊來相信和崇拜三一的神。領人歸主,例如探訪,並非易事,在香港有些巨樓大廈,其樓名層數,室數在有時不易找到的,在美國也有「街尾」反在「街頭」的,若不灰心,「尋找就尋見」,服事基督和服務祂的教會,若有困難,艱難與患難,或許就是我們得勝和得人歸主之最好機會。

 

          榮耀的盼望    戴伊文

                    經文:歌羅西書一章2627

 

    歌羅西書一章2627說:「這這理就是曆世歷代所隱藏的奧秘,但如今向祂的聖徒顯明了。神願意叫他們知道,這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀。就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」究竟甚麼是奧秘呢?按聖經所定的界說,奧秘就是:只有藉要著聖靈才能明白的事。有些事,憑人的頭腦思想可以明白,那就不是奧秘。還有的事,若要明白,非藉著聖靈不可,這就是奧秘。即如基督住在我們心裡這一件事來說,一個沒有經驗未曾信主的人,是不會明白的。筆者有弟兄四人,其中惟有我一人信主,並且傳道;我那三位弟兄,他們不信主,對於我就不能瞭解;他們不明白我為甚麼要信耶穌,而且傳道。但是我自己卻是有把握的。

    我知道基督住在我心內,假若你問我基督怎樣住在我心內,那就也說不出所以然來,我不知道基督怎樣進到我心裡來,是從頭上進來,或是從心裡進來。對於這種信仰經驗,我只知道其然,不知其所以然,這就是神的奧秘。我少年的時候,是個壞人,現在說起來,也很慚愧。那時我在少年人中算是領袖,但是我領導人做壞事,領導人走邪路,假若不是主耶穌拯救了我,今天不知下流到甚麼地步。我是時時犯罪作惡,外面似乎快樂高興,其實在我獨自一人,深夜捫心的時候,未嘗不自責自恨。因為我知道這樣墮落下流,會貽誤終身。

    幸虧那時候有一個朋友介紹我認識耶穌,他對我說:「耶穌能幫助你勝過試誘和罪惡,耶穌能赦免你以往的罪。」我那時候也會和那位朋友辦論,問他:「耶穌怎樣到我心裡來?」他勸我先不解釋其所以然,只要禱告,求耶穌拯救,並且用信心接納主耶穌,順從祂。我就照辦,果然有效,在我的生命上,起了大改變。從前所喜好的罪惡,以後恨惡;從前一同犯罪的朋友,現在他們說,我改變了不和他們同伴。我的父母也看出我的生活與從前大不相同,他們都很詫異。假若你要問我怎樣起了這變化的,我也莫名其妙,不能解釋。但是有一件事我知道,自從耶穌基督來到我心內,我的心改變了,在我的生命中,有一種平安喜樂,能力是新的,是從前所沒有的。主耶穌不但消極的除掉我的罪惡,因此我失落一些一同犯罪的朋友,並且積極的給了我新的能力,新喜樂,因此得了一些新朋友,好朋友。這就是基督耶穌住在我心裡作我的救主。

    基督耶穌住在我們心裡,也要作我們的君王,先如祭司。因為基督兩個字,就是包涵這三個職分:

 

一、基督在我們心裡為先知為君王

    先知是甚麼?先知即是教師。舊約許多先知是神所立的教師,教訓人怎樣生活,怎樣處世為人。基督住在我們心裡,也要這樣作君王管理我們,作先知教訓我們。一個得救的人,要順從神過日子;我們相信神的人,豈不是因為基督住在我們心裡,為我們的救主並且為君王,為先知,你服從祂管理,順從祂引導。兄弟自己也有這樣的經驗,自己悔改信主之後,神要我獻身傳道,但是我的父親早已決定要我作軍人,進軍官學校。基督住在我心裡,為我的君王,管理我一生,為我的先知,指導我的生活,我寧可違背父親的願望,服從神的命令,如今同想起來,心中充滿了感謝和喜樂。假若我作了軍人,今天也不知落在那裡。

 

二、基督住在我們心裡也要作祭司

    祭司是在神面前為人祈禱贖罪。在蘇格蘭有很多天主教徒,他們犯了罪,要等到禮拜日到神父面前認罪。在中國拜偶像的人,想修行,積德累功去贖罪。只是我們有基督住在我們心內,隨時隨地都可以直接地坦然無懼地進到神面前,因為耶穌是我們的大祭司長,祂坐在天上神的右邊,在為我們代禱,我們隨時隨地,都可以進到神面前認罪,得赦,蒙恩惠,得隨時的幫助。

    在筆者家裡,養了一隻狗,非常聰明可愛。我訓練牠會幫我做一些事,牠會上樓為我取拖鞋,牠並且知道我們所住的城名叫甚麼,我放一塊餅乾在牠鼻子上,我向牠提許多城的名字,等到我一提格拉司勾城,牠就用鼻子往上一拱,表示牠知是住在格拉司勾城。我非常愛這只狗。一天禮拜早晨,我開門預備往禮拜堂去,那狗沒有戴頸圈,是不許出外的,牠一出去,恰巧遇著一個小孩,一見就愛上了牠,那小孩就和我的狗玩耍起來,我性急,要為牠戴頸圈,就向那小孩發脾氣,說了幾句嚴厲的話。此後我感覺良心不安,悔恨自己不該向那小孩生氣,而且我是一個傳道的牧師,給了那小孩一個不好的印象。我上禮拜堂在街上走路的時候,就向神認罪,求神赦免,且求神給我一個機會,可再會見那小孩,向他道歉。次日早晨,果然在路上看見那小孩遠遠走來,他看見了我,低著頭,不理我,他心裡一定這麼想:一個發脾氣的牧師,我不理你。我走上前去,招呼他,和他說話,向他認錯並且送他四個銅錢。那個小孩歡喜快樂而去,我想他心裡說:惟願這個牧師每天發脾氣。但是我要提醒的就是這一點:基督在我們心裡為祭司,我們隨時隨地可以奉祂的名,進到神面前認罪得救。

    現在思想下一句話,基督在你們心裡,成了榮耀的盼望。盼望是甚麼?盼望就是將來更大的喜樂。基督未降生以前,世界是沒有盼望的。蘇格拉底、伯拉圖是古時希臘的聖賢,他們對於當時的世界,感覺失望,而且看世界的前途是悲觀,是失望,是黑暗。基督降世成了世界人類的盼望。基督住在我們心內,賜給我們心靈的平安喜樂,所以說,成了榮耀的盼望。人信主耶穌,心中就充滿了喜樂,連面貌上也顯得出來。我常對信主的人說:你們既然信主耶穌,為甚麼面帶愁容?心中若有平安喜樂,臉上怎麼不顯出來呢?

    前不久在美國住在一個朋友家裡,那朋友是個富豪,在他家裡吃飯,吃湯的盤子是銀的,吃飯的時候他對我說:戴牧師!你有的錢不多,我餘下的錢比你一生所能賺的還多,但是我看見你倒比我快樂。我回答他說:我心中充滿了平安喜樂,這不是金錢所能買的,不是金錢所賜的,乃是因為基督耶穌住在我心裡。但是榮耀的盼望,這是指著將來說的。基督住在心裡,成了將來榮耀的盼望。基督是我們的朋友,祂不像別的朋友,生離死別一去再不回來。祂曾說過:「我去,原是為你們預備地去;我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裡去。我在那裡,叫你們也在那裡。」這樣看來,基督在我們心裡為救主,為先知,為君王,為朋友,我們現在的喜樂福氣,也就夠大的,這是世俗一般人所不能瞭解的,但是我們還有更大更美的盼望在前頭。論到那將來的盼望,保羅說:那是眼睛未曾看過,耳朵未曾聽過,人心也未會想到。但願我們有一天都在天父的家裡相會團聚,永遠與主同在。