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以弗所書第四章短篇信息

 

目錄:

平信徒的覺醒(弗四 1)……………………………………… 周聯華

合而為一(弗四 1-3)…………………………………………朱文生

完成主的偉大使命(弗四 1-3)……………………………… 邱清翰

快跑跟隨主(弗四 10)…………………………………………于中旻

恩召(恩典之召)(弗四 11)………………………………… 于力工

同心合意(弗四 11-12;羅十二 5;結一 11-14)……………吳 

建立基督之身體(弗四 12-13

教會的建造(弗四 11-16)……………………………………邵遵瀾

建立基督的身體(弗四 11-16)…………………………………蔡仁理

教會的組織(弗四 11-16)………………………………………余啟津

長成(弗四 13)…………………………………………………徐萬黎

必須經過的五步靈程(弗四 13)………………………………騰近輝

服膺真理——用愛心說誠實話(弗四 15)……………………周增祥

除舊更新(弗四 17-24)………………………………………蔡廖溫音

新年新靈程(弗四 20-24)………………………………………李耀先

穿上新人(弗四 20-24)…………………………………………謝 

除舊迎新(弗四 22-24)…………………………………………李崇期

將你的心志改換一新(弗四 23)…………………………………盧秉良

怎樣做新人(弗四 24)……………………………………………天 

神的聖靈擔憂(弗四 25-32)……………………………………鐘茂成

不可給魔鬼留地步(弗四 27)……………………………………蔡清寧

不要再偷(弗四 28)………………………………………………王明道

說造就的話(弗四 29)……………………………………………李啟榮

不要忘了你的身分(弗四 30

聖靈的憂愁(弗四30)……………………………………………孫德生

 

 

          平信徒的覺醒         周聯華

經文:以弗所書四章1

 

    廿世紀教會中最大的一個運動是平信徒的覺醒。這是廿世紀信徒最大的貢獻。

    更正教對平信徒地位的重視是福音派神學自然的發展,最近甚至連一向以主教為權威的天主教,亦往這一個方向直追。第二屆大公會議的九種法案中的第七案就是「教友傳教法案」,使教友們也有傳教的責任。

    平信徒不是一個好的譯名;顧名思義,平信徒是一群「平常」的「信徒」,在教會中間只有被動的份兒;傳道人,或者用更專門的名詞「聖品人」才是教會的中堅分子。「平信徒」三個字是從英文的layman翻譯而來,以今日的應用英文而論,這也不是一個恰當的名稱。假如layman原先有過意義深長的含意,至少現在已經消失了。但是「平信徒」的原訶是有著深刻意義的。

 

聖經中平信徒的地位

    「民為邦本」是中國的一句古話,教友是教會之本也是顛撲不破之真理。我們先從聖經中來看平信徒的地位。

    (一)教友就是教會  新約中教會有很多不同的定義,其中有一個是「神的子民」。英文的「平信徒」是說從希臘文laos來的,就是解釋作「百姓」。所謂平信徒就是神的百姓,神所立的約是對祂的百姓立的。祂是祂百姓的神,百姓是祂的子民。新約中所用「教會」一詞也就是舊約中「以色列會眾」或「神的子民」。從這個觀點來看,「平信徒」是多麼的重要,他們是神的子民,是教會,是神立約的對象。

    (二)信徒皆為祭司  更正教除了再度發現聖經是信仰與生活的標準,因信稱義以外,還得到了「信徒皆祭司」的原則。在希伯來書、彼得前書、及啟示錄中記載的非常清楚,基督徒就是祭司。舊約中,以色列要歸耶和華作「祭司的國度」和「聖潔的國民」(出十九6);到了新約時代,信徒就是「有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民。」(彼前二9)基督已使眾信徒「作父神的祭司」(啟一6;五10)。希伯來書雖然沒有說明,但是在十章1922節中間,描寫信徒可以「坦然進入至聖所」,除了稱他們是祭司以外,不能作第二種解釋。

    (三)平信徒的呼召  聖品人需要神的呼召,平信徒也需要神的呼召。若不是神的呼召,人或者傳道人決不能呼召人相信救主。保羅不但認為每一個信徒都是被呼召,而且還要以生活見證來配合這一個呼召。保羅說:「我為主被囚的勸你們,既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。」(弗四l)這裡「你們」是指以弗所書的收信人,也指著每一個信徒。

 

平信徒地位之改變

    在這社會激變的過程中,教會受到了極大的影響,很多農村的教會因為都市的工業化而奪取了他的教友,很多在都市中的教會更受了「世俗化」( Secularism)的蹂躪。「世俗化」是今日教會的大仇敵,儘管教會大聲疾呼的要教友不要「世俗化」,而教會的工作人員自己也常常以「世俗」的方法來處理「神聖」的事情。因此,神聖的教會不但不能領導「世俗」的社會,反而讓社會的「世俗」侵入了教會的「神聖」。

    在這麼一個退無可退的地步,教會才感覺到過去以教會作為防護線的錯誤。今日的戰略不是以教會作為前線,而是以平信徒的家庭、服務所在作為前線才對。我們應該以攻為守;不是等待著「世俗」來侵犯「神聖」,然後再來防守教會的「神聖」;而是以「神聖」深入到「世俗」中去。所以,每一個平信徒是化「世俗」為「神聖」的優秀戰士。這樣,「神聖」才不會讓「世俗」侵略,而使「世俗」也「神聖」化了。

 

平信徒宣道的重要性

    廿世紀最有效的宣道是平信徒的宣道。

    (一)平信徒的宣道是「衝鋒陷陣」的宣道。傳統的宣道是把人請進教會去崇拜,請到佈道會去聽道。這些方法都很好,但是假如他們不願意進教會,他們不願意聽傳道人講道,怎麼辦?因此,最有效的是教會出去,「尋找失喪的亡羊」。

    在新約中,讀者會感到,使徒們以流動的教會(好像使徒行傳中的教會)逐漸演變成固定的教會(好像提前、提後、及提多書中的教會)。這一個傾向一直發展到上一個世紀,宣道就是設立固定的教會。但是,我們不能不承認一個事實:某些人不願意到教會「來」,因此,我們應該到他們那裡「去」—只要有「人」的地方,我們就「去」。當人們相信救主,他們一定會到教會「來」。

    (二)平信徒的宣道是「化整為零」的宣道。教會中聘請了訓練有素的傳道人,準備了優美莊嚴的音樂,建築了富麗堂皇的聖殿,每主日上午也有滿堂的教友參加崇拜,但是教友仍是被動的,某些教友在頌贊的時候,連嘴唇也不動,更談不上「口唱心和」了。就憑幾個傳道人就能高唱「中華歸主」了嗎?所以,平常徒的覺醒是要每一個教友都成為傳道人,每一個平信徒服務的場所都是聖堂、祭壇。

    教會的化整為零是使每一個平信徒都擔負起宣道的責任。一般傳道人每天所能接觸的人,遠不如普通平信徒多。假如平信徒能善用機會,該是多麼好的宣道方策!

    (三)平信徒的宣道是「夙夜匪懈」的宣道。「化整為零」作到了空間的擴展,也做到了量的伸張;而「夙夜匪懈」卻能完成時間的延長,和質的深入。一個最熱心的平信徒平均每週在教會的時間不會超過十小時,而在這十小時中,大部分的時間是「吸收」而不是「給予」。當我們以平信徒作為佈道傳福音之最前線的時候,他每天就可以把二十四小時的時間來作見證。他不能祭壇上是一副容貌,到辦公室、生意場又換一副嘴臉。他沒有休假,沒有安息,「夙夜匪懈」的時刻為主作見證。

    這樣態度的平信徒還能使他「質的深入」,隨時表達基督的樣式,使人看到他就像看到基督一般。

 

 

          合而為一         朱文生

經文:以弗所書四章13

 

    有一位老人,常以兒子們不和睦為苦;於是叫他們來,拿出一捆筷子,問他們:「誰能折斷?」他們雖然都年富力強,但誰也折不斷。老人再把分開,叫他們一枝一枝的折,結果都折斷了,可見合而為一才有力量。一爐炭火,在一塊就有熱烘烘的暖氣,拿出一塊,很快就熄滅了,熱度也沒有了。基督徒若離開了教會,合而為一的心也就消失了。

 

分裂對合一的影響

    拿破崙慣用的戰術是「各個擊破」,如果能分散敵人的兵力,他就儘量的分散,然後一個個的擊破。魔鬼也是這樣,喜歡我們離心離德,彼此分裂。彼此分裂是失敗的基本原因,比如一個球隊,技術雖高明,但若彼此不同心協力,彼此意見分歧傾軋,他們能夠勝利嗎?

    有位留學生在美國遇見一位從前在中國傳道多年的老牧師對他說:「你們中國人是優秀的民族,有很多美德,以海外所見的中國人而論,每一個人都不比別的國家的人差,但若把你們合起來看,好似一盤散沙,你們的力量就彼此抵消了。」這些話真像暮鼓晨鐘,令我們深深感動和猛醒!我們有句俗話說:「一個人挑水吃,兩個人抬水吃,三個人沒水吃。」為什麼會有這種現象呢?這是由於我們人類基本的軟弱性所造成。人是主觀動物,人也是最自私的動物,人的本位主義太濃,就造成了分裂

主義,不合作主義。於是也就造成了團體中的是是非非,風風雨雨,嚴重的影響了合而為一。

    明朝有位宦官魏忠賢,可以說他是一位本位主義和分裂主義的代表者,他說:「與我好者皆好人,與我壞者皆壞人。」這就是說,與他好的人,再壞也是好人;與他不好的人,再好,在他看來也是壞人。好壞之分,系於個人的好惡,他喜歡的就是好,不喜歡的就是壞。這位魏宦官,你對他的印象怎樣?你一定會說:「壞極了,這個人真要不得。」團體裡若有這樣的人,那還有是非,那會合而為一呢?

 

人類有不合一的傾向

    我們要慢慢責備這人,說不定我們也是這樣的人—百人說:「人雖至愚,責人則明;雖有聰明,恕己則暗。」聖經上記著說:「為什麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有梁木呢?」我們實在不敢自以為美。從前希臘有位哲學家,白晝提燈籠,尋找失迷的人,這位先生越走越遠,天也趕來越黑,迷路了,油盡了,結果別人打著燈籠來找他。失落的不是別人,卻是他自己。

    大衛王犯罪後,神差遣先知拿單去對大衛說:「在一個城裡有兩個人,一個是富人,另一個是窮人,富人有很多牛羊。窮人卻只有一隻小羊羔,並且和他女兒一同長大的,全家的人都很喜歡它。富戶人家來人一位客人,捨不得用自己的牛羊招待客人,卻把窮人的那只小羊殺了,來招待他的客人。

    大衛聽了,就怒氣衝冠,對拿單說:「行這事的人該死,他必須償還羊羔四倍,因為他沒有憐憫心。」我們也是這樣,聽別人作了一件不公平的事,馬上就心懷不平,產生一種正義感。大衛以為他有正義感,卻不料拿單說:「你就是那個人。」大衛王那時只看到別人壞,卻沒有想到自己正是那個人。   

    聖經說:「世人都偏離正路,一同變為一污穢,沒有行善的,連一個也沒有。」又說:「我們都像不潔淨的人,所有的義都像污穢的衣服。」實在,我們在神面前,都是罪人;在合而為一方面,也需要神的靈運行在我們中間,幫助我們成全祂聖善的旨意。合而為一本來是難的,俗語說:「人心不同,各如其面。」在一團體中,各人有各人不同的背景,有不同的見解,怎能強逼人要有一致的態度,合而為一的心呢?是的,在人看來是很難的,但在神看來是容易的;聖經告訴我們一個法則,就是要以「基督的心為心。」倘若主的兒女都能以基督的心為心,就能同心;以基督的意念為意念,就能同意;同心同意就能合而為一。

    基督的心是怎樣的呢?聖經告訴我們:

    謙虛:「我心裡柔和謙卑……」(太十一29

    溫柔:「你的王來到這裡是溫柔的……」(太廿一5

    忍耐:「我忍耐你們要到幾時呢?……」(太十七17

    愛心:「基督的愛,是何等長闊高深。」(弗三18

    和平:「……如今親自借著基督的溫柔和平勸你們。」(林後十1

    所以使徒保羅說要達到合而為一的境界,就必須要凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡。

 

合而為一的條件

一、謙虛和溫柔

    謙虛和溫柔是一體兩面,謙卑的人,也是溫柔的人。到聖殿去禱告的稅吏,是位低頭捶胸求神饒恕的謙卑人,得到了神的賜福和後世的稱讚。

    箴言書說:「敗壞之先,人心驕傲,尊容之前,必有謙卑。」自謙則人愈服,自驕則人愈遠,我們基督徒當倚靠聖靈之大能,謙虛其心,宏大其量,去一己之見,絕一己之私。

    孔子說:「登東山而小魯,登泰山而小天下。」如果我們把胸襟敞開,眼光放大,就會覺得天下有數不盡的奇才異士,自己何足道哉?有何驕傲之處?

    一條十余萬噸的海輪停在港口,是多麼的大!但當它航行海裡,又是多麼的渺小!紐約的摩天大樓,是多麼的崇高偉大,但在飛機上往下看,彷佛是兒童以積木堆砌的玩具而已;若放在太空人眼裡,更是視而不見了。

    基督本有神的形象,卻不以自己與神同等為強奪的,反倒虛己,成為人的樣式,就自居卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上,所以神將祂升為至高,又賜給祂超乎萬名之上的名。主基督尚且如此謙卑,何況我們呢?

二、愛心寬容

    記得小時候會讀曹植的詩:「煮豆燃豆萁,豆在釜中泣,本是同根生,相煎何太急。」讀後感觸萬千!曹丕為何要殺害他的弟弟曹植呢?他的愛心在哪裡?

    詩篇記著說:「看哪,弟兄和睦相處,是何等的善,何等的美……」我深信曹丕若是個基督徒,讀到這首詩,當不致如此吧!

    那些專喜說人短,講己短;誇己長,忌人長;不以恕道相諒,不以愛心寬容的人,都是由於不與基督同心的緣故。

    有一次彼得向耶穌說:「主啊!我弟兄得罪我,我當饒恕他幾次呢?到七次可以嗎?」主耶穌說「不是七次,乃是七十個七次。」意思是無止境的饒恕。

    基督教是一個重視愛心的宗教,神是愛的源頭,十誡的焦點就是愛;福音的中心就是基督和祂釘十字架,十字架上的基督,說明了神的愛。

    基督不單是叫我們彼此相愛,也叫我們愛仇敵。倘人薄我,我亦薄之;人罵我,我亦罵之;人譭謗我,我亦謗毀之;則我與彼等同一見識。須知,彼薄我厚,彼慢我敬。彼譭謗,我不謗毀,方能轉人,而不為人所轉。

    基督在馬太福音五章44節說:「要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。」這是新約時代的精神。也是人與人之間合而為一的要素。

三、和平聯絡

    人類是合群的動物,社會屬人群的結合,我們不能離群而索居。

    人與人之交往,感情占重要成分;但感情是最脆弱而易變化的。所謂:「人情變幻如秋雲」是靠不住的。

    人與人間的隔閡,有的是自然的,例如言語文字之不同,風俗習慣的差異,使相互間發生距離。

    有些隔閡是人為的,彼此瞭解不夠,當感情造成陰影時,就有了隔閡,以致影響了合而為一的精神與工作上的合作問題。

    要突破自然的隔閡非用和平與耐心不可。要消除心理上人為的隔閡,非需要和平與寬巨集的氣度不可。消除感情上的隔閡,也需要耐心和勇氣,在白紙上塗陰影容易,抹去陰影卻是很困難。

    人與人相處,最好能如水乳交融,不發生隔閡。但事實上卻無法避免,牙齒有時不慎還會咬到舌頭。當人與人相處之時,主基督的方法是用和平的方法——凡是包容,凡是忍耐。一片真誠相待,人非木石,豈能無動於衷呢?

    不管別人怎樣,基督徒與人交,要有坦誠的態度,主動爭取他們的合作,造成和諧的氣氛,作到協和容眾的功夫。

    基督教注重和好的道,我們借著主基督已經與神和好了。也當靠基督與人和好。基督說過:「你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨,就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然後來獻禮物。」由此我們可以知道,基督是多麼重視人與人之間的關係,我們怎敢相咬相吞得罪人頂撞主呢?

 

合一才能發揮整體的力量

    我們在教會或任何一個團體,就個別來說,只是一根線,一個音符,或一個齒輪,必不能發生什麼大的作用,必須使自己和其他許多的線,音符和齒輪,適切而和諧的配合起來,相互效力,才能造成一幅美麗的圖畫,一首動聽的歌曲,或一架有用的機器。

    人與人之間為求達到合一的境界、必互相效力;要互相效力就必須彼此遷就,相互忍讓包容。有時需作自我犧牲,才能諧和相處。讓我們在不同的崗位上分工合作,盡忠職守。

    讓我們以基督捨己救人的精神,互助合作的方法,利他為人的目標,攜手前進。

    求聖靈保守我們合而為一的心志,賜給我們謙和溫柔的心,忍耐和寬恕的心,一顆有愛也有和平的心,同心協力,共同興旺主的福音。

    求主基督用祂的寶血洗淨我們一切的不義,更新我們的生命,賜給我們新生活。凡事以祂的心意為心意,意念為意念。高舉主基督,好使祂的禱告:「使他們都合而為一,正如禰父在我裡面,我在禰的裡面,使他們也在我裡面,叫世人可以信禰差了我來。禰所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一,我在他們裡面,禰在我裡面,使他們完完全全的合而為一……」在我們身上表現出來。

 

 

完成主的偉大使命    邱清翰

經文:以弗所書四章3節;馬太福音廿四章14

 

    「這天國的福音,要傳遍天下,對萬民作見證然後末期才來到。」(太廿四14 

    「用和平彼此聯絡竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」(弗四3

    首先感謝父神鴻恩,此次奉差遣來台專程拜訪臺北市各教會牧師,共同洽商籌備聯合佈道大會事工,俾收「彼此聯絡」、「合而為一」、「傳揚福音」之效。我們正可代表海外的教會及平信徒,對自由祖國及國內教會的關懷與嚮往。

    為了復興中華拯救大陸,我們必須向祖國同胞們還福音的債。教會既興旺,全民既歸主,國家也必蒙神大大賜福,此其不變之真理也。茲就此次籌備工作目標,吾人特向各教會同工、同道、聖徒們致如下數點:

 

一、實踐主升天前交付教會最大之使命

    「你們往普天下去,傳福音給萬民聽。」(可十六15)「這福音本是神的大能,要救一切相信的。」這也是對我國全民的應許。惜乎,福音之傳入中國已曆一百多年,仍未傳遍各地,加之大陸變色,慘遭浩劫,各地教會被逼停止聚會,信徒失散,福音之門已關。如今吾人又眼見臺灣各地廟宇林立,每年大拜拜小拜拜,眾民仍愚迷不悟,禍根深入民間,敗壞民族之氣,實不下於數十年前大陸拜偶像之風,誠令人痛心疾首;正如保羅在雅典時,看見滿城都是偶像,就心裡著急。(徒十七16)同蒙天召親愛的神的兒女阿!我們是否因司空見慣,就心地麻木,失去傳主福音之托負?!興起阿,當痛定思痛,毋忘在莒,盡心竭力,廣傳福音,則吾國吾族復興在望矣!

 

二、返國佈道系吾人心靈已久之負擔

    香港真道聖經學院院長陳公展牧師曾三度返國佈道(其中一次率學院佈道團同行),所到之處,釋放救恩訊息,大有聖靈同在,復興教會,並有神跡奇事隨著,證實所傳之道。其本人對祖國,對同胞,對教會已盡基督徒,神的工人之天職,因其熱愛祖國,故在所帶領之教會及聖經學院中數年如一日地不斷迫切為臺灣復興,福音廣傳付上代禱,甚而流淚禁食而求,好把福音火種在臺灣寶島點燃,使中國教會能完成主託付的大使命。

 

三、深信聖經所啟示使全國全民蒙福之偉大真理

    「以耶和華為神的,那國是有福的;祂所揀選為自己產業的那民是有福的。」(詩卅三12)神的賜福與應許,必須借著我們的信心履行祂的道,那麼,神話語的應驗,是必定性的。現在不再單是個人、團體,或教會愛祖國之問題,更是必須伸出信心之手緊抓主的應許之時候了!舉目觀看整個世界國際局勢,正在醞釀各種姑息妥協主義,甚而聯合國亦幾無道義之可言。然而我們從屬靈方面來看,也正是我們倚靠祂、轉向祂,求神顯大能拯救全民,敗壞一切無神主義之時候矣!再從歷史觀點來看,更明證神話語應驗性之準確——那一國教會興旺,國家就跟著富強;那一國失去神的恩,那一國就衰落了——從歐美各國興衰之近代歷史可見一斑。是以神的恩典旨意中還保守臺灣,留下餘民,以拯救大陸,還我河山。我們深信「基督能救中國」、「救中國必先復興臺灣;復興臺灣必先興旺教會。」如何興旺教會呢?也就是主的福音普遍被全民接受之時。

 

四、是國內、海外各教會團結聯合、共赴使命之時機

    主耶穌曾說:「凡一國自相紛爭,就成為荒場;一城一家自相紛爭,必站立不住。」(太十二25)國家、社會、家庭固需團結互助為系,教會更必須聯合一致,為所信的福音齊心努力(腓一27),竭力保守聖靈所賜合而為一的心(弗四3),彼此相愛,才能共赴使命。惜者,今日教會間之難處,是分派分黨,分門別類,不照真理,倒接受人的制度及遺傳。輕者,各自為政,彼此輕視,漠不關心;重者,彼此攻擊,紛爭結怨,你吞我咬,到頭來兩敗俱傷,正中撒旦下懷,貽羞主名!!最近從福音

報(十一月廿九日版)看到中華福音會議特向海內外教會,發表嚴正宣言全文:呼籲海內外中華教會同工團結一致,不分地區,不分宗派,團體聯合傳福音,克服教會危機,動員全教會信徒,起來共同負責配搭事奉,完成共同的大使命…閱畢深受感動共鳴感謝主!國內教會各先進同道同工既俱此大慧眼,中華海內外教會之共傳福音,交流人材,點燃真理火炬之期不遠矣!

 

五、以臺北市為福音傳播大門之起點

    「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷,猶太全地和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」(徒一8)初期教會福音發展之原則是按此路線進行,主言果然應驗,主道日見興旺,歸主者日以千計,臺灣既為復興(中華民族之基地,而臺北市尤為政治、文化、軍事、經濟之中樞,國運命脈之所寄,一切皆有帶頭作用,今日之臺北市,繁榮迅速發展,物質高度享受,人民漸趨現實主義,燈紅酒綠,紙醉金迷,甚而罪惡之風俗惡習也已侵入教會。長此而往,國家豈能振作?教會哪能興旺?!是以我臺北市的眾教會,眾同工責任實在太重了。臺北如同中國之耶路撒冷,福音火炬從此燃起,而至整個臺灣省、中國——猶大全地,整個亞洲——撒瑪利亞,整個世界——直到地極。這應當是中華教會各同道同工之異像,共同的抱負,以及「馬其頓的呼聲」。葛理翰博士最近在倫敦宣稱:「基督教正在亞洲復興,這可能是基督教在遠東最好時間的開始。」中華民國既是反共國家主力的領導國,深盼國內(尤其是臺北市)教會亦能負起復興遠東教會之重任。

 

六、神跡奇事、神的醫治、在福音上以證主道是聖經明確之啟示

    「門徒出去,到處宣傳福音,主和他們同工,用神跡隨著,證實所傳的道。」(可十六20)這非但是主的應許,也是以事實見證主道的大能,請看初期教會,「叫你僕人大放膽量,講你的道,一面伸出你的手來醫治疾病,並且傳神跡奇事,因著禰聖僕耶穌的名行出來。」(徒四30)況且主在地上時除了傳福音教訓眾民外,也是醫治各種之病症。(參太九35)反而是那些假冒為善之法利賽人,當時宗教領袖存著不信之噁心,極力譭謗,攻擊祂所行之異能(太十二2237)。今日神的工人們豈不慎哉?!免重蹈覆轍。因「基督耶穌昨日今日一直到永遠是一樣的。」(希十三8)「在祂並沒有改變,也沒有轉動之影兒。」(雅一17)祂的大能絕不能受時間與空間之限制。在這苦難的大時代中,祂醫治的權能仍然臨到一切凡信靠主的人。我們三度返國佈道,最近遠征印尼,皆見神大能醫治之手:瘸子行走,啞巴開口,聾子聽見,瞎子看見,駝背直起腰來,見證如雲,我們不能不信,我們不願高舉神跡,然卻需神跡以證主道,使更多人蒙恩歸主,從各時代中神皆興起許多祂重用之僕人,現在歐美各國也有許多有能力之佈道家,以神跡,證道,吾人深信主必不偏待人,祂照樣會復興我中華教會,照樣會興起我們每個人合乎主用。

    未了吾人深願主的聖靈在國內各教會,各同道同工心中動善工,賜下復興琱謄咩i,共同聯合,共同傳揚福音。

 

 

快跑跟隨主    于中旻

經文:以弗所書四章10

 

    我們做基督徒的人,當時常回想、思省:在信主以後的年日中,我們進步了多少?站在什麼樣的屬靈地步?

    主耶穌召我們,用祂的寶血買贖我們,不僅是要我們得生命,更要我們得豐盛的生命(約十10)。不但要有基督成形在心裡,更要我們滿有基督長成的身量(弗四13)。使我們不再做小孩子,中了人的詭計,和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端;乃是要長大成人,能分辨是非,而單聽主話,遵行主旨,作成主工。所以,我們必須離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步(來六1)。我們需要教會的復興,這必須由基督徒個人靈性的蘇醒、復興、長進開始,我們不能再打盹、睡覺,安坐在帳棚裡,站在平原上,是當快跑跟隨主的時候了(歌一4)。

    我們跟隨主的動力、決心,絕不同于世人的立志行善,倚靠己力,苦待己身,自我抑制的生活。我們既不是憑善行以換得救恩,也不能憑自己以愛主行道。不是我們愛神,乃是神先愛我們(約壹四10)。借著天父大愛的吸引(約六44),耶穌十字架的救贖(約十二32),聖靈大能的感動(林前十二3),使我們借著祂所賜的信,而得著預先定下的救恩,成為被揀選的族類,並且隨神的靈之運行,而立志行事(腓二13),使我們能照祂的美意,而快跑跟隨主。

 

我們如何跑呢?

 

一、輕身的跑:

    當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪(來十二1 )。如有什麼憂慮、重擔,應當卸給那顧念我們、天天背負我們重擔的主(彼前五7;詩六八19)。一切惡習慣,惡行為,使我們被它纏住制服的污穢敗壞(彼後二20)都當脫去,作一個在場上賽跑的人,自不能背著重擔跑;作一個主召當兵的真理戰士,自不能用世務纏身。

 

二、向竿直跑:

    保羅,我們的模範,他是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑(腓三1314)。二點之間,直線最近。我們不能像以色列人,在曠野用四十年的時間,去繞圈子,乃是要直跑,不偏左,不偏右,唯仰望耶穌,一直向前。

 

三、與主同跑:

    若自己任意的跑,常易錯誤,陷入迷途,故必須照主旨,體主心,與主同行。雖然「快」,但須隨主,照主的腳蹤行(約十二26;彼前二21)。存心忍耐,天天背起自己的十架來,與主同行各各他道路。

 

四、琱萿熄]:    

    不是半途而廢,不是外望而已,乃是直到進入內室。許多「信徒」,是「門外漢」。許多是只進入救恩院,僅僅得救而已。當進入聖所、至聖所,嘗主甘甜,得主恩典,明主奧秘。底馬,前一段跑得很好,但未琱艅鴝部A因貪愛現今的世界,離開主所賜的位分去了。俄珥巴與路得,一同跟從婆婆拿俄米,出摩押地,要往伯利琤h;但俄珥巴看重肉體,當拿俄米要她再做考慮的時候,她轉身而別,不能進入神的國。約押,本來是有忠心的,但他也有私心,自己要做大,違王命,所以不能得榮耀。必須有琱腄A能忍耐,不怕艱險,如同保羅,打過美好的仗,跑盡當跑的路,守住所信的道(提後四78),才能得榮耀冠冕。

    一個基督徒,如果他今天與昨天,站在同一的屬靈水準,是可恥的,也是危險的。所以,我們當天天向前跑,向上飛。

    我們都是被主大愛所吸引,到祂面前來的,祂既在各人心中動了善工,也能成全。祂能保守我們到底。我們在世的年日,是一定的,不能延長;那麼,只有加快一些了。

 

 

恩召(恩典之召)    于力工

經文:以弗所書四章11

    前幾年,美國東部,一個父親在後花園工作,園中有一口無水井,他的兒子也在花園玩,一不小心,便跌下井裡去了,那裡雖然沒有水,但裡面黑暗,也沒有空氣,很是危險,他父親急了,到井邊呼叫孩子的名字,他在裡面聽見父親的聲音,便大哭起來,父親沒有辦法救他,叫他母親來,當父母沒有辦法下去救他,趕快叫鄰居來,他們也沒有辦法,因為井的周圍都是沙土層,上面做什麼沙便流下去,這樣會把孩子活埋,他們即刻打電話報知警局,救護隊來了,也沒有辦法下去救他,最後許多機關聽見了,空軍工程隊也來了,當時一共發動五百人救這小孩,怎樣救法呢?只有想辦法在旁邊另挖一口井,但不能用機器,因為機器一動,怕那沙土壓下活埋孩子,只好在旁邊緩緩的挖,這樣須費二十多小時的功夫,救護的人將氧氣放下去,放在那小孩的鼻上,經過一天多的功夫,最後才把那小孩救起來,那小孩在井裡很久,他母親心裡焦急,昏倒在房裡,好像神經病;他的父親在井旁不斷叫

他的兒子;他在井裡哭;做工的人,緩緩用手挖沙;最後,才把他救起來了。為了這小孩子,動員了五百人,這小孩不過二歲大,他父親不斷地在他旁邊鼓勵維持他的希望,父親不住呼叫他,今天神是不斷作呼叫的工作,祂不斷地呼叫人,盼望人回到祂面前。

    當亞當夏娃犯罪之後,神在伊甸園行走,呼叫亞當說:「亞當!亞當!你在哪裡?」亞當犯罪。今天神不斷地在呼叫說:「回來吧!回來吧!」

    二十多年前,聽宋尚節博士講道,他常常說一句話,「回來吧!回來吧!」我們看見他流著眼淚!用沙啞的聲音大喊說:「回來吧!回來吧!」這聲音,就是神的恩召。許多人因為世界的聲音聽不見神的聲音。

    以弗所書四章1節告訴我們:「我為主被囚的勸你們,既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。」神在伊甸園呼召亞當;在荊棘中呼召摩西;在聖殿中呼召撒母耳。今天,神要在祂的家裡呼召我們,請大家注意這「家」字,家就是以色列家,聖經告訴我們:「審判要從以色列家開始。」神在祂的家呼召我們,但很多人不聽神的呼召,神在教會中呼召我們。神造會幕,在會幕中呼召摩西;神造禮拜堂,神在禮拜堂中呼召我們;但是我們聽不見神的聲音;不能分辨神的聲音,這是末世最大的危機,人愛聽自己的聲音,愛聽世界的聲音,不去聽神的聲音,不喜歡聽純正的道理。

    不久以前,英國有一個教會,有一個青年,看見許多人不肯到禮拜堂聚會,他想出一個新的辦法,用爵士音樂,流行曲,搖擺舞曲配上聖詩,吸引人來聚會。這樣的號召,情形可怕不可怕?

    前幾年,美國有個著名的搖滾歌王,他的名字很多人都知道Elevis Presley ,他唱歌表演很動人,有一天,他在三藩市演唱,報紙宣傳他,對他評論很壞,當他演奏時候,大廳充滿了青年人,他把吉他彈起,腿在動,樓上樓下,許多青年人,大家好像鬼叫般大叫起來。捧他的場。這時代的人,不愛聽神的聲音,愛聽人的聲音,污穢的聲音,願意到音樂廳去,不願意到教會去,結果,把神的聲音置之不聞。

    感謝讚美主!港九培靈會已有了三十一年的歷史,今天在此傳純正的道理,能有這麼多的人來參加,這是神的一種恩召。

    舊約告訴我們;所多瑪,俄摩拉,這二個地方的人犯罪的聲音,一直達到神那裡去,神派二個天使進去所多瑪的城裡,在羅得的家中,所多瑪的人圍在外面,亂喊亂嚷,叫羅得把二人交出來,他們聽不見天使的聲音,只聽見他們叫囂的聲音,天使連說話的機會也沒有,他們的聲音,勝過天使的聲音,以後那二個城終於被毀滅。當耶穌未釘十字架以前,彼拉多說:「我為你們釋放耶穌呢?還是釋放巴拉巴呢?」他們說什麼?他們說:「我們不要耶穌,釘祂十字架!釘祂十字架!」他們的聲音,勝過彼拉多的聲音,把彼拉多的聲音遮蓋了。

    有一天,神在會幕中呼叫摩西;摩西走到神面前,要從聖所進到至聖所,我們裡面有沒有至聖所呢?我們知道,會幕分三層,進門就是外院,在外院中有祭壇,有洗滌盆,第二層是聖所,第三層是至聖所。至聖所,普通的祭司不能進去,只有大祭司才能進去;從這深處,從這最聖潔的地方,神的聲音出來了,「摩西!摩西!」神今天不再在伊甸園呼叫亞當,不再在荊棘中呼叫摩西,照樣現在神要在我們心靈的深處呼叫我們,我們裡面有沒有聖潔的地方,讓祂居住呢?我們不明白神的話語,也不明白神的工作;時時叫聖靈擔憂,聖靈發不出聲音來,祂無法說話,因為我們不給祂機會。

    有一次,我在一個地方講道,工廠的工人來聽道;有一個五十多歲的工人,他不識字,每一次都來聽道,他問我一個問題,他說:「我們怎樣知道神的旨意呢?我們怎能聽見神說話呢?神對你說話,是不是你的耳朵聽見呢?」我說:「神在心裡向我們說話,從良心中發出聲音,這是神的恩典。」他的思想簡單,從來未進過學校,一生作苦工,他相信我所說的,隔了一個時期,我再回去那裡工作,他對我說:「牧師!神對我說話了。自從那次我離開那裡,不久,他便病了,在小市

鎮中,沒有牧師,教會也沒有人探訪他,沒有親人,沒有人理會他,他對我說:「當我天天在病痛的時候,又沒有來理會我,我只有在主面前懇切,聽見裡面有聲音說:『我醫治你,』我的肚子就好了。」聽這位弟兄的見證,我很受感動,這個人,不識字,思想簡單,無人看顧他,病了無人理會他,他來到神面前,他憑信心向神祈求,神就對他說話,為什麼他聽到神說話呢?就是他的信心。我們基督徒要以心靈與誠實敬拜神,今天神親自呼召你;在你裡面作工作,使你的良心有聖潔,可以向我們說話。

    從前羅馬帝國逼迫基督徒,當時信徒受苦很多,有的被丟在獅子洞,有的被刀殺,有的被火燒死,他們喪失了性命,保存這部聖經和其中的信仰。使我們可以聽見神的聲音。

    宗教改革以後,西班牙有一班人專門殺害基督徒,他們說:「我們殺害基督徒,立了功勞,我們不必到煉獄去。」他們想盡辦法殺害基督徒,基督徒只好躲到山洞裡去聚會,這時候捉拿他們是最好的機會。有一天,天尚未亮的時候,他們等在城外,看見一個女人向城外走來,他們叫她站住,她就站住,問她的名字;問她做什麼,她突然被叫心中不知怎樣打算,又看見他們有武器,心中害怕,心裡默默禱告說:「主阿!救我吧!」如果我說到山洞聚會,他們必定要殺我的;一定侮辱我的;又不

 能說謊,「主阿!求禰賜給我當說的話語。」禱告以後,她回答她們說:「我回爸爸家裡去,讀哥哥的遺囑。」她們便讓她去了。爸爸的家就是神的家,就是聚會的地方;聖經告訴我們:耶穌是我們的長兄。他冒死去聚會,目的要聽主自己的話。

    過去的歷史告訴我們,他們為主的緣故,受了許多苦,舍去了性命;我們既有這寶貴的機會,可以聽神的話語,就要聽,現在正是我們的機會。今天,神呼召我們,最少有二個簡單的意思;第一個意思是神今天呼召每一個人,要做聖徒(羅一16;林前一1)。這聖徒不是講講就算了,要做聖徒,就要在生活上表現出來,所以保羅在這裡說:「我為主被囚的勸你們,既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。」我們蒙召作聖徒,就要在恩典中生活,什麼是恩典的生活呢?就是不要在

生活上犯罪,在生活上遵行主的旨意。這也就是聖潔的生活。我們每一個蒙召的人,要有好好的生活,來榮耀主,為主而活,一生一世過著聖潔,充滿恩典的生活,

    第二個意思,當日摩西在會幕裡面聽見神的聲音,今天,我們的身體靈魂要做小型的會幕,讓神在裡面居住,從這個地方,發出神的聲音來,我們有沒這樣做呢?不管你怎樣奉獻;怎樣蒙召;要把身體作神的會幕,好叫神的聲音,借著這地方出來。

    很多時候我們少講一句話,一個人的靈魂便失喪了;我們少傳一次福音,人便滅亡了,這件事的結果是多麼可惜,當我初出來傳道,在桂林工作,天天有一位青年的郵差來派信,日子久了,大家很熟識,便和他談救恩的道理,勸他接受耶穌作救主,他也表示相信耶穌,過了不久,他一連幾天沒有來派信,而且換了第二個郵差,我問他:「某某人呢?」他說:「他病了。」我想禮拜六去看他,到了禮拜六,有人來探望我,談些事情,便沒有辦法去;第二個禮拜六,也有人來談談,過了時間,又沒有去,(其實不必到禮拜六,任何一天都可以去的),到了第三個禮拜六,我決定今天應該去了,十一點的時候,有人來和我談論一些問題,談到十一點牛,我決定無論如何,今天一定要去,我不吃飯也要去,到了那個人住的地方,敲敲門,一會兒,門開了,一個中年婦人走出來!問我做什麼?我說:「要看某某人」,他將我打量了一番,便問我:「你是他什麼人?」我說:「我是他的好朋友,」我一說是他的好朋友時候,她慨歎了一聲:「唉!你來遲了,剛剛半個鐘頭之前,他已離開世界了。」我進去看看,一個人躺臥著,有一張紙蓋在他頭上,揭開一看,正是那個人,看了一看然後把紙放下,心中默默禱告,我走出來,不是帶著快樂的心情,禱告說:主啊!這是我的錯誤,如果早一點來,和這個人禱告,叫他在未死之前得到更大的安慰,可惜因著人的談話,去遲了一步。有時我們遲了一步,人的靈魂沒有了,有機會講道的時候,趁早就做,免得將來後悔,神召我們,就是要我們把福音傳出去。

    神今天叫你傳福音,你能不能推辭呢?傳福音的工作,是一生之久的工作,作傳道人,一生不能發財,還要受許多的苦,感謝主!為傳福音的緣故,有人曾經沒有飯吃,為傳福音的緣故,穿著草鞋到鄉下去佈道;但是看見許多靈魂得救,心裡很快樂,比世界任何事物更快樂,看見人的靈魂得救,比作帝王還快活。

    我十一歲奉獻,一直沒有過著奉獻的生活;我以為順服主去傳道,一生便沒有希望了。在一九三八年十二月二十四日那天下午,桂林地方被日本的飛機轟炸,桂林的宣道會被炸毀,我的先父和牧師,男傳道,女傳道,一齊死在那裡,過了兩個月我才知道這事,我便與神打架,我說:「你做事不公平,我的父親很虔誠侍奉禰,每天要祈禱三次,熱心作教會的事,禰為什麼把他召回去呢?」我到野外去和神算帳,感謝主,神對我說話了:「你為什麼不照你當初答應我的去做傳道呢?」我聽了以後,不能決定。

    有一天早上,我走到一個地方堆滿了垃圾,四處臭氣,味道很不好,我在那個空地上走來走去約有四五個鐘頭,我思想要做傳道嗎?一生完了,我在掙扎中,心中不平安,聖靈感動我要到神面前去,我很難過,那時天氣又冷,走來走去,不能再固執下去,我說:「主阿!我順服了,我遵從禰的旨意去傳道,但我要有一個憑據,如果我現在回到學校去,若遇見第一個人對我說:『你去!』我便知道是禰的旨意叫我去傳道。」當我回學校時候,一個同班的同學是我的一個親戚,他不知為什麼,

他一見我竟對我說:「你去!」我馬上流下淚了,完全順服在主裡面,我知道是主的旨意,我放下一切去傳道了。在這些年來。作傳道的工作,跟隨主雖然有時吃苦,算不得什麼,而是覺得甘甜。盼望有更多的人一同跟隨主,你這一生願給誰用呢?好不好獻給耶穌救人靈魂的工作呢?讓我們先聽見神的呼召。然後神才能借著我發出聲音來。

 

 

同心合意    吳勇

經文:以弗所書四章1112節;羅馬書十二章5節,以西結書一章1114

 

    現在我繼續講同心合意。剛才讀以西結書這段聖經,有四個活物,各展開上邊的兩個翅膀遮體。相接的意思,就是同心合意。活物的形象,如燒著火炭的形狀,又如火把的形狀,火在四活物中間上去下來,這火有光輝,從火中發出閃電。羅馬書十二章5節說:「我們這許多人,在基督裡成為一身,互相聯絡作肢體,也是如此。」一個身體,有口有耳有手有足,各肢體,彼此都連在一體,許多肢體聯絡起來,就成為身體。以弗所書四章12節說:「為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。」就是要大家同心合意,如果不同心合意,就不能成功。我們需要聯絡,互相配搭,我和你聯絡,你和他配搭,這是重要的。

    舊約聖經記載,摩西派約書亞出去打仗,摩西的手舉起來就打勝仗,亞倫和戶珥扶著他的手,一個在這邊,一個在那邊,就是聯絡。我需要與別人聯絡,別人需要與你聯絡,聯絡就能彼此幫助,以前有一個國王,叫他十個兒子到跟前來,各人拿一枝箭,叫大兒子折箭,一枝一折就斷,後來叫每個兒子將箭全交給哥哥,折一枝箭就折斷,十枝箭連在一起就不能折斷了,可見連絡起來,就發生力量。我們旁邊時常有魔鬼,魔鬼不怕你讀經,不怕你禱告,就是怕我們同心合意,我們如果同心合意,就能戰勝魔鬼,所以聯絡是很重要的。

 

有敬畏就能聯絡

    我們如何聯絡呢?教會中有客家人,有福佬人,有北平人,有湖南人……但是我們裡面因有相同的東西,這東西就是靈火,我們能同心合意。靈火在我們裡面,我們就有生命。我們裡面的生命,是基督的生命,就是相同的生命。社會上有許多團體,碼頭工人有碼頭工會,高樓建築業者有他們的俱樂部,因為他們的關係相同。我們聚集在一起,因有共同的生命,我們是基督徒,彼此互相連絡,建立基督的身體。有一次,一位朋友送我一隻暹邏貓,這小貓還不會吃,我就喂牛奶給牠吃,真是麻煩,我家有一隻土貓,我就將牠抱到土貓那裡去吃奶。過了幾天,另一位朋友送我一隻狐狸狗,我把狗抱到貓那邊,貓就不喂狗。貓和貓同類,所以可以餵奶,貓和狗不同類,就不肯喂。

    我們有基督的生命,就是相同,所以能連絡起來。活物的兩個翅膀相接;意思就是連絡起來。兩個翅膀遮體,也是有意義的,就是表示敬畏謙卑。如果我把你得罪了,就是被你得罪了,就不能把氣憤帶到神的面前。唯有敬畏神,我不敢使你難堪,你也不敢使我難堪,我們彼此饒恕,氣憤就沒有了,這就是敬畏,有了敬畏才有連絡。如果你把他得罪了,你去求他的饒恕,我們才能連絡起來。兩個翅膀遮體是什麼意思呢?遮蔽身體就是看不見自己。

    我們要經過十字架的對付,才能破碎自己,如果一個人信主多年,性情還沒有改變,那是把自己擺在哪裡呢?有些人脾氣不好,不要去碰他,一碰就會發火,如經過十字架的對付之後,他就謙卑下來,你碰了他是謙卑,不碰他也是謙卑,這就是看不見自己了。經過主的對付之後,「我」就不存在了,就謙卑了,就屬靈了!許多弟兄姊妹很有愛心,互相瞭解,彼此聯絡,真是美好,如果愛心不夠,就不能連絡配搭了。有一次南京東路禮拜堂佈置環境,種六株龍柏,發動弟兄去種樹,我看見一位弟兄將枝葉砍掉,當時我很心痛,每株龍柏三百元買來,砍掉葉就難看了,我問那位弟兄有無種龍柏的常識,他說什麼常識?他就把工具丟在地上,很不高興走了,那時我覺得臉紅,他也是臉紅起來,我就在主面前自省,為什麼會發生這樣的事呢?求主憐憫我們的軟弱,叫我們謙卑才對!

 

有了連絡就有能力

    有了連絡,就有能力,就會變成火。你跟他有連絡,他跟我有連絡,就變成燒著的火炭,火把了。唯有連絡才能成功。今日教會最苦的就是不能連絡,也就是由於不能同心合意,魔鬼最怕你同心合意,教會同心合意了,魔鬼就無可作為了。火炭是什麼意思?火炭是燒著的,東西經火一燒就燒掉了。教會有火,能燒盡一切的罪惡。以利亞在迦密山獻祭,禱告祈求神,神就降下火來,燃燒木柴,燒盡燔祭,燒幹了水。教會有火,就有潔淨的力量,使徒行傳記載亞拿尼亞夫婦欺哄神,假裝屬靈,僕倒死了,有些人講話屬靈,走起來屬靈,如果是假裝屬靈的話,那就很可怕,很危險了。教會假裝得屬靈的樣子,也是很可怕的,假裝屬靈,就是欺哄主。

    教會有火,一切的假裝,立刻會被消滅的!火有潔淨的力量,能燒掉污穢!有一次,一位姊妹哭到禮拜堂來,要我為她辦離婚手續,因為她的丈夫不好,外面有女人,我叫她禱告,她說已禱告三十八年了,他仍是不悔改,那時吳太太正讀到約翰福音第五章,有患癱病三十八年的人被醫治的事,就說你的丈夫可以回頭的。我沒有什麼話可說,我認為吳太太的話很對,我就要求那位姊妹將她丈夫的電話號碼告訴我,中午我就請他吃飯,他電話回答我說不敢當,我告訴他彼此都忙,就在教會對面的小館子吃自助餐好了,到了十二點鐘時,她的丈夫來了,看見我後和我握手,手很冷的,臉上掉下冷汗來,我問他為什麼?他說:「吳弟兄,今天我就和那女人一刀兩斷,然後你送我回家。」到了下午五時,他把那個女人打發走了,我就帶他回家去,對他的太太說帶了患卅八年癱病好了的人回來。教會有潔淨的能力,火能把水燒開,一塊硬幣放在火裡就會燒溶掉。

    一個人的心願如無動於衷,如果有火,他就會溶化了。長老會有一位長老,他告訴我宋尚節博士講道的事,聽了他講道受感動悔改的經過,他聽到唱短歌:「回家罷!回家罷!不要再遊蕩!慈愛的天父,張開雙臂,渴望你回家!」到了門口,他就在門口跪下禱告悔改了。一塊硬幣不怕你如何用力去打,但是經火燒就溶掉了。火有推動的力量,教會往往有計劃,有人才,可惜工作推不動,因為沒有火。火有燒動力的力量有了火就能推動。我走到哪裡,光就帶到那裡,火會燒掉迷你裝,火會燒掉亂說話的舌頭,把教會的亂七八糟燒掉,把自私自利燒掉,把驕傲燒掉。驕傲燒掉了,就不會自傲,與人過不去情形就沒有了。

    一切不合理燒掉,都會成為有聖徒的體統。火是發光亮的,我們有火的光照亮,就不會看不見。我實在感謝主,當南京東路禮拜堂建築的時候,我生病快要死了,我對弟兄姊妹見證說,主會光照教會,如果我死了,南京東路禮拜堂照樣要蓋起來。所以我常作見證高舉十字架,教會有了火,才有光亮,沒有黑暗。因為火是光亮的,使黑暗變為光明。火作什麼工作呢?火在四活物中上去下來,教會配搭得好,就有力量帶我們到神那裡去,神的靈到我們這裡來,我們求什麼,就能得著神的答應。神一次一次到我們中間,保羅叫癱子起來走路,借著醫病,顯明神在人的中間,出現神跡。有一次,南京東路教會發生一件不得了的事,一個台大的職員,在作禮拜時來到教堂,他的太太一直跟著他在罵,揪著他的頭,當時把聚會弄得亂七八糟,我勸她安靜,她還是大嚷大叫,指說她梅毒由他丈夫傳染給她,還傳染給兩個孩子、他那時病的不能走,甚至不能講話了。碰到這種情形,還有什麼話可以說呢,他們到禮拜堂,是求平安,不能把他們趕出去,我問他貴姓,他不會講話,我們也沒有法子叫他們走,只好把他扛到臺上,他跪在那裡,請大家為他們禱告,使他們心裡平安,大家同心合意迫切禱告之後,最後請他自己也禱告求神醫治,他不會說話,口裡嘻嘻哈哈作聲,突然口裡說出話來,他的妻子立刻前去,把他扶起來,他起來會走路,自己走下臺來,回家去了。後來我去看他,他的兩個孩子病也好了。這就是神在人間顯現出來,如火一樣光照我們,有了火,我們就能到神那裡去!

    火還能做什麼工作呢?火有光輝,發出閃電,光輝的意思就是見證,教會有火的見證,教會就能發出閃電,火能將是非燒掉,把貧富燒掉,把權勢燒掉,主耶穌在作王,神的權勢彰顯出來,教會是多麼光輝!閃電是什麼意恩?閃電在晴天發射,或在陰天發射呢?人生的路程,有沒有陰天的時候呢?人人都有,人生雖然有陰天,也有閃電發射,當你在黑暗中的時候,閃電就發射出來。

    我要向各位作一個見證,人人有難處,傳道人也有難處,我常常想以利的兒子不好,撒母耳的兒子不好,我並不是說我的兒子不好,而是我的兒子很怪,怎樣怪呢?我們住在禮拜堂,小孩常會笑會哭會跳,弟兄們就不准他哭,說要聚會了,不要哭。有一次,小孩的身上穿了一件衣服,一位老姊妹走過來說,小弟弟,這是我兒子不要穿的衣服,你穿得很合適,小孩就把衣服脫下來,不要穿這衣服了。有一次與鄰舍的兒子在外面玩,我們的兩兒子拉著鄰舍的兒子跳跳蹦蹦,有一位弟兄經過那邊,大概沒有看清楚小孩們在玩,就到鄰舍那邊去,說吳弟兄的兩個兒子打你的兒子。鄰舍就打電話給吳太太,說他的兒子快被人打死了,吳太太就問怎麼一回事,鄰舍就說,快要被你的兒子打死了。吳太太就對他賠不是,說對不起,帶著兒子去向鄰舍陪罪,吳太太沒有弄清楚,就對兒子說,傳道人的兒子怎樣好打人?怎給你爸爸沒有面子?吳太太沒有把事情問個明白,弄得小孩莫名其妙,不知是什麼

事情。就因這種種的原因,他厭惡教會的人。

    有一次教會開佈道會,我叫我兒子去參加聚會,我對他們說,我們住在禮拜堂,就要帶頭,做人的榜樣,如果我們不去,叫誰去呢?我的兒子結果答應去了,他的媽媽告訴他們要坐在前面第一排的旁邊,把臉朝向外面,那時看見自己的兒子這樣,心裡真是難過,第二天晚如此,第三天晚仍是如此,到了第四天晚,我就和主單獨辧交涉說:「今天晚上我沒有膽量上講臺。」待講完,發出呼召的時候,沒想到我的兒子第一個到台前來,流淚痛悔!我真實感謝主的恩典,使我滿心喜樂,我自己沒有力量拿出什麼辦法改變我的兒子,神卻釋放了我的兒子。人生有陰暗的時候,但人生也有閃電的時候,神的恩典就在這時候顯現出來,讓我們得著亮光。所以弟兄姊妹,教會要有火,如有火,就能同心合意,火怎樣來呢?就是在我們大家配搭得好,彼此聯絡,共同事奉。求主光照我們!

 

 

建立基督之身體

經文:以弗所書四章1213

 

    經雲基督身喻教會,教會為基督捨身所構,成立於世,故建其身即建教會也。教會者有精神形式之判別,教會之形勢禮堂也;教會之精神信徒也,有熱忱之信徒,無莊嚴之禮堂,則教會不彰;有莊嚴之禮堂,無熱忱之信徒,則教會空虛,蓋建一精神形式,並駕齊驅之教會,猶昔所羅門經營,巍巍高大之聖殿,須一切材料,諸多工師,工師者德慧雙修之傳道也,材料者饑渴慕義之信徒也。然又非一朝一夕,所能收其成效,觀夫吾國每傳教一處,創始不易,建設艱難,較之平地起高樓,白土造大廈尤為甚。雖然真理灌入,迄今已百有餘年,不過仍在建設始起,幼稚時代,對於圓滿純全,本題所謂待吾眾云云,非成功口吻,希望語也。教會欲至光明燦爛,清靜莊嚴,優美永存之地點;如涉千仞之山,登百級之塔,非一步可造其極,需經若干階級而後達。味腴無文,試游其階級于左,

    一待吾眾信心歸於一致。夫教會者,大指世界言,小指一人書,一人為世界之縮小影,世界為一人之放大照也。世界非一物所成,人身非一體所成,有耳目口鼻,髮膚手足,心肝脾腎,髒肺腸胃,各各不同,而歸一於一身。物有日月星宿,花草樹木,禽獸昆蟲,鱗介人類,種種不一,而歸一於世界。若夫絲竹樂器,形有粗細,音有大小,而歸於一腔調也。至建形式之教會禮堂也,須以石木磚瓦,沙油漆泥,如許材料,優劣貴賤,長短曲直,各色各樣,積於一堆,不見美觀,待其各歸各用,于禮堂建成,方知長短曲直,優劣貴賤,皆歸於一矣。進言之:精神之教會亦若是;信徒有種族不同,黃白紅黑也,執業不同,士農工政也,性情不同,智愚賢不肖也,入教之宗旨不同,有倚勢者,有避禍者,有求學者,有謀事者,有圖利者,有釣譽者,如斯人也,離道孺遠,焉克與切心向道者合為基督之身乎?惟望吾輩,鹹絕希圖塵利之思想,同起知罪求救之信仰,雖有宗旨,性情,執業,種族等之大別而於此同一之信仰,則歸一矣。故曰:待吾眾信心歸於一致。

    二待吾眾認識神之子。建築宜先繪圖,盡人皆知,苟鳩工庀材,晨夜展力,不識圖之若何,希啻失舵之舟,隨波逐流,飄飄蕩蕩,毫無定向歟?所以立志為第一要素。志如圖,立何志繪何圖也,圖為建築之模型,志乃事業之基礎,事業憑人自擇,立志由我所定,志者天賦人權,各有其志,為聖賢,為盜賊,流芳遺臭,不過立志之異同。試思:孟子言必稱堯舜孔子祖述堯舜便知孔孟之心理與其志,所以為聖賢也。信徒之志,成基督身,而欲成其身,不識其相,安克言其言,行其行乎,如不識圖之興工,枉費心力,有何益哉?嗟乎!當今各處信徒,識神子者,寥若鳳毛麟角,識傳道人者,多如琲e沙數,甚至在某某在,信徒眾多,教務昌盛,某某他調,教務則一落千丈,信徒則冰消瓦解,或無風作浪,排斥新任,而厭舊迎新之輩,亦複不少;噫!沙上大廈,根基何在?不識神子故耳。彼得識耶穌為神子基督,稱名磯法作教會之磐石;由此見教會于沙磐之別,在於信徒識神子與否

為斷,故曰:待吾眾識神之子。

    三待吾眾得長大成人。  按圖而興土木,勤工而無間斷,繼繼繩繩,增長廣大,落成可待也。若動工一日,輟工數天,則未卜何年,甫克告竣,豈主人之樂意乎?譬諸凡為父母者,備嘗艱辛,不辭勞苦,撫養子女,無非希子女長大成人,興家立業,榮宗耀祖耳。孔子曰:後生可畏,畏者,非畏其年幼,而畏其將來之功業,莫能像預測而限量也,假令年復一年,體不加長,智識如故,父母必為之懷憂,上主視吾信徒亦然。蓋草不長則枯,水不流則腐,行不進則退,信徒既認識基督,務須效法奉行,爭先恐後,進而不退。彼得曰:信宜加行,行宜加智,智宜加節,節宜加忍,忍宜加虔,虔宜加弟,弟宜加愛,愛乃眾善之本,信徒應守之新誡也。彼得又曰:爾若足此數端,則不至於識耶穌基督事上,懈怠不結善果。不然聖靈亦為我懷憂矣。故曰;待吾眾得長大成人。

    四待吾眾滿基督身量。  建築家欲獲工程圓滿之效果,在於經之營之,不輟不疲,克配其圖也。經雲:聖靈在爾心,動其善功,必不輟其功,俾信徒于靈界達純全之目的。信徒之目的,固非功名複鬼,權利祿位,滿基督而已。欲滿基督,非努力經上諸階級克已無我不為功;如他宗教所謂還虛是也,既曰還虛,必先究其何謂虛?虛者鴻蒙未判之前,太極之初,斯時也,無天地,無山川,無人我,無昆蟲草本,萬象空空,杳無朕兆,此即本來知性體也。還虛者勸在對鏡無心而已,於是見天地無天地之形也,見山川無山川之跡,見人我無人我之相也,見昆蟲草木之形也,萬象空空,一念不起,六根大定,一塵不染,但欲成其功,惟死而已:而非真死,欲死也。保羅曰:我與基督同釘十字架,今非我生乃基督生於我中;基督生而我死,我死而基督方生。於是言非我言,乃基督言;行非我行,乃基督行。世事榮枯得失,等之過眼雲煙?無所裡礙,無所恐怖,無所遠慮,無所貪戀。正無我也。既曰無我,則不知我之靈足,不如我之成聖,自謂成聖,自謂靈足,未必靈足,何謂靈足?純全無我也;何謂成聖?滿基督身量,信徒之標準與目的耳。故曰?待吾眾滿基督身量。

    要之:以上所陳述之階級,可做天路歷程觀之,自離將亡城起,至進天城止。一一包裹其中,信徒循此追求,迦南可到郇山可登,無迷途之虞也。吾人當由起信,(起信為各宗教之始,要使信徒入道之法門,)而求悟道,(悟道者。信徒識神子基督,而心其心,)悟道而求行道,(行道為信徒效法基督,而行其行。)行道而求成道。(成道信徒與基督,合二為一。)此之謂信徒之究竟也,於茲熱血如火如焰,希望如海如潮,凡吾信徒,自今以往,雄心奮力,于道德界,各求進取,工程浩大,

勿怱勿惰,至教會屹然堅直,在地若天,以慰上主待吾眾之切也。

 

 

教會的建造    邵遵瀾

經文:以弗所書四章1116

 

    我們特別注意13節未了;得以長大成人,滿有基督長成的身量,建立教會的目的就在於此,要長成了基督的身量。還有15節;惟用愛心說誠實話,凡事長進,連于元首基督。這節聖經在翻譯上有些出入,用愛心說誠實話,不一定是指話語的誠實,這個詞原文就是真實,所以這句話就是說在愛心裡持守真實,當然誠實話也是真實的一部份。凡事長進,連于元首基督,這個連字也翻的不太好,應該翻作進入。就是說教會怎麼能建立起來呢?就是在愛心當中,持守真實,然後就長大。長大到哪裡去呢?長大進到基督裡頭去。換一句話,教會越長大,就越到基督裡面。這樣到了一個地步,就滿有基督長成的身量。所以教會的增長,是用基督的身量來衡量,教會是不是在每一件事上,越來越進入基督的裡面,這是建造教會成功與否的考驗。

    我們再讀馬太十六章1619節,在此告訴我們教會要建造在這磐石上,這磐石是誰呢?我們都知道不是彼得,乃是彼得靠著父神的啟示,所認識的基督,永生神的兒子。這位基督,這位永生神的兒子,祂是磐石,教會要建造在這磐石上。

    永生神直截了當的翻譯,應該翻作活神,英文說Living God。還有在提摩太前書三章15節,我們看到永生神的家,如果把提摩太前書三章15節跟馬太福音16章,連起來讀,你會發現,教會的建造跟神的關係是那樣的密切,永生神的兒子,就是建造教會的根基,而所建造的教會,就是這位永生神的家——活神的兒子,建造活神的家。

    我們再看彼得前書二章45節。我們剛才說到活神,這裡說到活石。第一塊活石是誰?是主,主乃活石。我們呢?我們來到主面前也都變成小活石,然後被建造成教會,叫做靈宮,是屬靈的宮殿,奉獻神所悅納的靈祭。還有我們再讀馬太福音廿二章32節,在這裡我們看到,神不是死人的神,乃是活人的神,原文的意思說,神不是死的神,神乃是活的神,活的人,活的東西,活的是屬於活神的。死的人,死的事,死的唱詩,死的禱告,這些死的都不是屬於神的。

神說:「我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。」神不是死人的神,神跟死亡沒有關係。各位,一切死的東西屬於誰呀?魔鬼叫做什麼?掌死權的是不是。死的都歸於牠。今天晚上,神的靈在我裡面燒,在我裡面滾。我有一個負擔,要跟愛教會的弟兄姊妹講,教會的建造,不是在於理論,不是在於方法,我們一同來看一個要命的重點,教會的建造,乃是一件完完全全在生命裡頭的事情。今天吳勇長老講,昨天張明哲弟兄也講,教會增長,不是一門學問,乃是一個實際,當然不是沒有學問,研究小孩子的長大,是一門學問,但是小孩子的長大,它是生命。不是說把生理學讀通了,小孩子就會長大,生命裡頭有學問,但學問並不等於生命。一般神學院的危險就是在此,把學問當作生命。以為把學問學好了,就等於有生命。我們不能不承認,生命裡頭有一大套的學問。我現在在在神學院就是教生命的學問,我開一課叫「靈命追求」,我不敢說從古而今,起碼今天在神學院裡沒聽說有這一門課。什麼叫做「靈命」?靈命本來是很抽象的東西,怎麼能夠拿來上課?雖然現在還不算學分,我不管算不算學分,反正有這一門學問,我就要教。因為的的確確生命有它的過程,有它的進度,有它的講究,怎樣才能使生命長得更快更好,怎樣才不使生命受損傷。生命裡頭有學問,但學問不等於生命。

    親愛的弟兄姊妹,今天許多人關心教會,我們教會不行了,怎麼辦呢?去研究教會增長,這裡有一危險,以為把教會增長的學問研究透了,教會就增長了。各位,沒有這回事,因為整個教會的建造,是在於生命的範圍內。我們知道任何團體,任何會社的建造,乃是組織結合起來的。惟有教會這個團體,不是從外面結合起來,乃是從裡面生長出來的。生命長大有多少,教會的度量就有多少,教會長大的度量,乃是在於生命的度量,往哪裡呢?往基督這方面長,聖經上說:基督是我們的生命,我們的主也這麼說:生命在我,我是生命,我來了,就是要叫人得生命,並且得的更豐盛。

    各位,你看見,耶穌來到世上,不僅是為釘十字架,流血捨命,贖罪。這方面我們說得很多,另有一方面我們說得太少。我一點不敢看輕流血贖罪這一方面的價值,然而弟兄姊妹,流血贖罪還是消極的,祂賜生命,才是積極的,耶穌作救主,不是目的,祂要作我們生命的主,才是真正的目的。可惜一般教會傳十字架真理,只傳一半,最多只講十字架流血贖罪這一面;很少講,十字架賜生命的一面。聖經上以羔羊的死,來說基督的死以外,也以麥子的死來說基督的死。羔羊的死是流血贖罪的一面,一粒麥種的死,說到賜生命的一面。各位,當主在十字架上被兵丁刺一槍的時候,流出血贖罪。還有流出水,生命的活水流自加略山巔。教會靠主的血從世界買出來,但單單有這還不夠,還需要活水流出來,教會在生命裡頭才產生了。今天晚上,我們看見教會是活神的家,它是活神兒子建造的,它是用我們這些活石頭來建造的。因此,我希望弟兄姊妹知道,教會的建造,完全是在生命的道路上。因此,教會的事工、組織、事奉都必須跟這位活的基督連在一起,凡是跟這位基督連在一起的,就是教會的,凡是不跟這位基督連在一起的,都不是教會的。不管你掛什麼牌子!不管你取什麼名字!不管根據什麼神學理論!各位,凡不從這位基督長出來的,都不是教會。而我們呢?一個一個都是小活石,來到主面前。你知道活石是怎樣變成的,彼得是我們的例子,他原是約拿的兒子西門。感謝神,有一天,他蒙了天父的啟示,眼睛開了,他認識耶穌是基督,是永生神的兒子,有了這種的認識,他就從泥土作成的人,變成了彼得——小活石。我們也一樣,什麼時候,我們眼睛開了,不再憑外貌認識基督,從靈裡面認識耶穌是基督,是永生神的兒子,什麼時候,我們也成為一塊小活石,然後我們就成為建造靈宮的材料。親愛的弟兄姊妹,教會裡面什麼都是活的,活神的家,活神的兒子,活的石頭,教會完全是在活的生命裡頭。

    我們的神認識誰是屬於祂的,哪些教會真正是活神的家,不要認為設立教會像擺地攤那麼簡單,隨便找個房子,弄一塊牌子這麼一寫,一掛,這就是教會。各位,我們的神不是糊塗神,你可以做糊塗人,祂可不作糊塗神。今年八月間,我有一機會到美國去,我特別去拜訪一位元很認識神的戴永冕老牧師,我請他錄點音帶回來,給我們神學院師生作勉勵,他老人家說了幾句話,他說:「……人常以為最重要的是認識主,其實不然,比這更重要的,乃是被主認識。」各位,你看到沒有,有一天,主再來,祂要說這不是,那也不是,我不認識他們。我們會覺得驚奇,那麼大的教會居然不是,那麼出名的人居然主不認識他,各位,我們的神,是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,是活人的神,不是死人的神。我們的神是屬於活的,你是活的,祂是你的神,你是死的,祂不是你的神,個人如此,教會也是如此。每一個教會,都有禮拜,都有聚會,但問題是聚會是活

的還是死的。每一個聚會,都要唱詩,都要禱告,但我們要問,唱詩或禱告是活的還是死的。唱詩是死的,神說這唱詩我不算數。禱告是從聖靈裡出來的,是活的,從生命裡出來的能供應生命,神說這禱告我聽見。有的禱告是屬靈八股,是陳腔濫調,是閉著眼睛說瞎話,神說這禱告我不聽,因為那不在活的範圍裡,那是屬死亡的。講道不也是這樣嗎?提到講道,今天教會這樣軟弱,為什麼?饑餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因缺少神的話。我們會覺得奇怪,怎麼會缺少神的話,到了禮拜天,哪一家禮拜堂不講道,還有些禮拜堂,一天講兩三次,怎麼會缺少神的話。親愛的弟兄姊妹,缺少神的話,乃是講臺上傳出來的話不是活的。神的話本來句句都是活的;但是今天,當人站起來的時候,祂以為是在傳神的話,其實不是,不知道在講什麼;講神學理論,講世界大局,講人間小學,講希臘哲學,講猶太宗教,講羅馬政治。以弗所書四章那裡說到異教之風,各位,那異教之風,

你不要認為那是佛教、道教、回教,不是。異教之風原文是the wind of teaching ,就是教訓之風,不一定是異教,很可能就是基督教,它是一種教訓的風,把人吹走了,叫人遠離這一條生命的路線,為什麼有人讀神學,讀了幾年出來,信心沒有了,愛心沒有了,都被教訓之風吹跑了,各位,請為我們在神學院當老師的禱告,叫我們懂得怎樣用生命的話,來栽培教導下一代。我們越教,他們就越走在生命的路上。各位弟兄姊妹,這是一個爭戰,魔鬼用各種方法,分散我們的注意力,叫我們不注意生命,只要你偏離生命,撤旦就拍手了,就滿足了,因為你不在生命裡頭。我們的同工們,巴不得我們起來,為真道打那美好的仗。

  什麼叫做真道?真道就是生命之道,我們一定要持定這生命,你記得這句話,是保羅講給提摩太聽的,在提摩太前書六章那裡,保羅說:你這屬靈的人,要為真道打那美好的仗,持定永生,你為此被召。弟兄姊妹,我們要持定的是什麼?不是權柄,不是名義,不是教會名稱,叫牧師也好,叫傳道也好,有人非常注重教會名稱,注重名稱,若不注重生命,一點兒用處也沒有,教會不是持定這個,持定那個,但是弟兄姊妹,生命必須持定,必須抗戰到底,教會一定要打這個仗。所有損傷生命的,我們一概要把它趕出去,所有能供應生命,栽培生命的,我們統統要接受。今天我們要檢點檢點,查考查考,在我們教會現在的事奉當中,有哪些事情是損傷生命的,我們把它找出來,我們要把它對付掉。昨天吳弟兄講到傳統,傳統不一定都是壞的,有的是很好的傳統,但是有些傳統,就是這麼作到今天,我們應該要再加以思想查考,我們這樣做是會損傷生命呢?還是會幫助生命。比方說,聚會的方式,擘餅的程式,禱告的帶領,婚禮的進行,講臺的事奉,弟兄姊妹的交往等等,我們要拿出來討論,我們不要諱疾忌醫。我們覺得有些做法,實在叫生命受委屈損傷,大家要同心合意把它趕走。相反的,我們要問,教會有什麼可以幫助生命的,我們要接受,比方說聖靈充滿,這些年來,大家怕得要命,談虎色變,的確有些靈恩派,講得太不象話,太極端了,羞辱主的名,失去主的見證。但是弟兄姊妹,我們不能因噎廢食,聖經上說:賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我。什麼使我們得生

命呢?聖靈。聖靈充滿我們,聖靈必在基督耶穌裡釋放我們,我們聚會不夠活,是不是因為被聖靈充滿的人太少呢?我們不要躲過去不談這問題,我們要談,特別是傳道人同工們要談,不然的話,弟兄姊妹沒有答案。我不否認這問題麻煩,我們不要怕麻煩,我們要把這問題,拿出來尋求主的亮光,尋求主的指引。不對的,過分的,我們不要,但是對的在哪裡?我們要求主帶領我們有一條正路可走。

    哥林多後書三章那裡說,字句叫人死,精意叫人活,或說靈叫人活。這是主的話,聚會不夠活,事奉不過活,是不是因為缺少靈呢?求主給我們這個渴慕的心,如果我們真的缺少聖靈,我們就要追求,我們不要怕,求主充滿我們。大會所選的詩歌,也有追求聖靈充滿的詩歌,可見大會已經注意到這方面的需要,我不知道大會的程式,什麼時候才來討論或是追求這問題,可是我要說如果我們認為聖靈充滿能夠帶來生命,我們就不能拒絕,因為這是有助於教會的建造。

    再者就是主的話。主的話就是靈,就是生命。所以各位站講臺的同工們,我也算一個。我們要求主可憐,各位弟兄姊妹也要為我們禱告,叫我們真正能把主的話拿出來供應人。以西結先知看到異象,以色列大軍,都死了,爛了,枯了。但是,感謝主,神一說話,神一吹氣,白骨都成了大軍。今天我們需要這種話,能夠起死回生的話,能夠叫懶惰、退後、冷淡的弟兄姊妹都活過來,成了耶和華的大軍,這責任都落在站講臺的弟兄姊妹身上,求主可憐我們,不要把站講臺當作司空見慣的一件事。有話也講,沒話也講,隨便湊兩三節聖經,就可以講一篇道。求主赦免我們這種光景。教會需要生命,生命需要能叫人出死入生的話。講臺如此,文字工作也如此,今天基督教文字工作,說多不算多,說少也不算少。但是有的是寫遊記,有的是自我吹噓誇耀,有的是說一些不痛不癢的事情,真正能供應生命的,鳳毛麟角,不多不夠。還有姊妹們在一起聚會,交通的是什麼?怎樣煮菜,怎樣裁衣服,用什麼髮型,求主可憐我們,我們要用神的話彼此供應,藉以得著生命,教會需要聖靈的工作,教會需要神的話,這些都為我們帶來生命。

    最後一點就是亮光。創世紀第一章的主題,就是生命,魚的生命,鳥的生命,獸的生命,人的生命,神的生命,生命從哪裡開始,生命從光開始。弟兄姊妹,教會需要光,主耶穌說,我是世界的光,跟從我的,必不在黑暗裡走,要得著生命的光。什麼是光,光是顯明,在教會中不可有隱藏暗昧的事,聖經上說,一切能顯明的就是光,弟兄姊妹在光明中相交,我們行事為人像光明之子,教會裡面不能鬧黨派,不能有背後的勾結,一切事在光明中行,這裡就是生命在教會裡,什麼時候,我幾個人一圈圈,你幾個人一圈圈,那個教會註定要糟糕,圈圍一出來,恩怨就糾纏不清,就像患血漏病一樣,把生命漏光。

    光是顯明,光也是審判,如果教會光景正常,沒有一個人可以帶著罪惡來事奉來聚會。每一個人來親近神,一面感覺神的可愛,一面感覺神的可畏,不敢隨便講話,不敢隨便做事。神施恩與審判的寶座,都在教會中。我講一個事實做緒束,有一次,在一個事奉聚會裡,大家正討論一件事,某一弟兄,事奉的年齡淺一點,有熱誠,但不夠認識自己的肉體,站起來,大放厥詞,講了一番,那一篇話講得很不合適,特別對帶領的弟兄很不應該,聚會還未散,那位弟兄就出去了。出去又回來,回來一會兒又出去,就走了,沒有人曉得是怎麼回事。過了一天,那位帶領聚會的弟兄收到一張限時名信片,就是那位半途退席的弟兄寫的。看了信,真叫人覺得神的可畏。他說什麼呢?他說我得罪了神也得罪了你。我昨天在聚會中隨便講話,當時神的審判就臨到我。我坐下去以後,我發現我滿口的牙縫都流血,第一趟我出去是漱口,漱完口回來,仍流血不止,我只好跟我太太先回家,還沒有到家,情形更加不對,我太太把我送到醫生那裡去了。我自己清楚,我是得罪了神,也得罪了神的權柄,現在請你饒恕我。說實在話,不要等到收到信,那位帶領的弟兄,頭一天就覺得事情不對,靈裡覺得不對,需要為他禱告,果然不錯,他實在需要代禱。各位弟兄姊妹,你看!神是光,祂是審判者,一切黑暗的事不能隱瞞。剛才所說的那位帶領弟兄,就是我自己,這是我親身的經歷,當我收到那封信時,我渾身汗毛都豎起來,我真是覺得神的可畏。我不曉得各位弟兄姊妹你們覺得今天在教會中,是對神的可愛認識不夠呢?還是對神的可畏認識不夠。我覺得今天在教會中,神的可愛固然被人認識的不夠,但是神的可畏被人領會的更加不夠。許多人在教會中,隨便講話,許多人在教會中隨便出主張,隨便批評,隨便評斷,隨便行事,好像沒有神一樣,這沒有見證,更不是生命,各位弟兄姊妹,我們要求主的光常常照射在教會中,顯明,審判,然後帶來生命,教會在敬畏

的靈當中,在敬畏的心當中,被建造,長大成人,滿有基督長成的身量。

 

 

建立基督的身體    蔡仁理

經文:以弗所書四章1116

 

    保羅述說教會是基督的身體,它是活的、多樣的、合一的,見證基督的肢體(林前十二1220),每個教會都有他們對基督的身體——教會——的本質不同的見證與表現,我們也應該有我們自己的告白方式。你的教會觀有特殊的表達方式嗎?或是只在理論上的瞭解沒有具體的體會。保羅說:「建立基督的身體」是很具體的信仰與行動表示,在這團體、社團林立的時代,我們都有機會屬於各種不同的團體,而對於所屬的團體都有所取,也有所盡的責任。形式上看來教會也是一團糟,既然我們是教會也就分享這團體所供給的親密感、交誼、信心的造詣,屬靈的滿足和數不盡的益處,但我們既是構成這團體的一分子,應該有建立它成為完全的責任。

 

一、教會的字義有兩個背景:

    1.舊約背景:以色列百姓是神的選民。出埃及的時候神屢次召集百姓、通過摩西宣佈祂的誡命,傳達聖旨意,這些聚集聽受神命令的會眾就是教會的第一字義。你、我是被選召聽受神旨意的一群人,首先要側耳而聽神的話。

    2.新約背景:是初代希臘民主制度選出來代議委辦執行而行動的人,受召喚的代議士。「不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子常存,使你們奉我的名,無論向父求什麼,祂就賜給你們。」(約十五16)我們的被揀選是為了結果子——行動的果效,要建立,要具體的見證效果,表顯出來。

 

二、教會是人構成的

    這是人被聖化——分別為聖——在基督裡生活的人,所以這一群人的活是在基督的連帶中生活的人(彼前一15)。「那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔。」他們也是被稱為門徒效法基督的款式,謙卑跟從主耶穌為祂的公義、仁慈、憐憫,以及祂的心做,建立別人的德行,所以在教會的人很要緊,因為他們就是這身體的肢體(羅六13)。

 

三、建立基督的身體:(弗四1216)

    既然身體是統一的、諧調的,多樣中求一致性,基督為和諧的核心,為保全、建立這教會的完成我們都願意放棄成見,顧及大局,願犧牲己見,為建立教會的成長,願獻我之長。以弗所書四章15節提及:「惟用愛心、說實話…」在直道上同歸於一,認識上的兒子——信心。盼望著身體漸漸增長——希望。在信仰、仁愛、希望三德中建立起來。聖經中屢次提及長大、成長、長成、增長等辭句,乃是表現教會無限的向上、前進、擴張、進步(彼後三18;彼前二2)

    最後我們當靠基督聯絡方式,自節各按其職,照著各體的功用彼此相助,叫身體漸漸增長,在愛中建立自己,榮耀神。

 

 

教會的組織    余啟津

經文:以弗所書四章1116

 

    神從永世到永世,所要的是教會,並且神要基督在教會中居首位做元首;因此主耶穌的捨命是為了教會(弗五25),聖靈降臨到地上,二千年來的工作也是為了教會;神拯救罪人,使人得勝是為建立教會;神賜下使徒先知,傳福音的,牧師和教師為的是要建立基督的身體,這身體也就是教會(弗四1112)。神最終的目的是要得著一個新的耶路撒冷,但是這個新耶路撒冷所預表的也就是教會。這教會是基督急切要得著的,這教會也是神在祂永世裡的計畫所定下的。

    教會雖然是到新約以後才出現在地上,可是教會的模型或者說是教會的影兒在舊約裡已經顯示出來了。從神創造人開始,以致神揀選人建造會幕,築聖殿,以致主降世,神的這些舉動都是為了把這教會帶出來。摩西造會幕的時候,耶和華對他說要謹慎做這些物件,都要照山上指示你的樣式(出廿五40;廿六30;廿七8),所羅門建殿時一切的工作的樣式,也是按著耶和華用手畫出來預先指示大衛的(代上廿八19),所羅巴伯重建聖殿的時候,耶和華見他手拿線鉈就歡喜。(手拿線鉈)意思就是說在建殿的工作上要夠上神所要的標準(亞四10下)。會幕和聖殿都是預表教會,建造會幕和聖殿要何等的謹慎,照著神所要的樣式。照樣今天建立教會也需要同樣的謹慎,照著神的心願去做。

 

神建立教會的目的

    教會不是到了五旬節才突然跑出來的,乃是在創世以前,神已經在計畫在準備要怎樣去建造教會。神在創造人類的時候,就已經在人的身上定了主意,祂要藉人漸漸的帶著會幕,聖殿,到了五旬節教會就成形在地上。所以我們要知道神建立教會的目的,就必先要從聖經中去認識神與教會,聖殿,會幕,人中間的關係。我們瞭解這個關係以後,就自然可以知道神為什麼要建立教會。

    按著聖經的記載,地上有兩樣的東西是照著天上的形狀和形象做的。一個是被造的人,他們的被造,是照著天上神的形象和樣式,這是,神自己的創作;另一個是會幕,是摩西依據神在山上的指示,照著天上的真帳幕以及供奉的形象及影像而製造的。這兩樣真物的形體,依照著天上的影像而造,究竟有什麼意義呢?在這裡隱藏著神豐富的奧秘和智慧,當神計畫創造的時候,神是預備把自己也帶進這被創造的宇宙中。換一句話說,神不僅從靈界創造了物界,並且神自己也要跨進今世;神不僅從不可見創造了可見的,並且祂自己也要成為可見的。這兩樣照著天上的形狀所造之物,就是為了要實現神在造物的計畫中,所隱藏之豐富的奧秘和智慧。

    由此看來,永世裡的,神是願意在今世裡與人同居的。靈界裡的造物者是喜歡與物界裡的被造者同居的,神願意進入今世,神要進入物界,神樂意穿上形體,成為人,就是眼睛看過,親手摸過的(約壹一1)。當神計畫這樣做的時候,神要根據天上的安排,在地上有所安排。神就要依照靈界的樣式在物界中有所佈置,否則神就不能進入!照著神的樣式被創造的人,和照著天上的樣式被製造的帳幕,雖然是兩樣不同的名詞,但是二者之間確有相同的計畫和意義。神對於這二者之間卻有相同的計畫和意義。神對於這兩個不同的事物,在今世的安排裡,也有相同的目的。神設立帳幕所要實現的計畫,也就是神對於被造的人在今世裡所定的旨意。嚴格的說,被造的人和被摩西所製造的帳幕,在神要進入今世物界所定的旨意裡,二者是一致的,和諧的。

    帳幕的製造和人體的被造,從大體說是相同的,帳幕分為三部,有至聖所,聖所和外院;照樣人也分為三部,有靈有魂有身體。還有一件,就是在新約中神的殿有時是指著人的身體。首先說這話的,是我們的主耶穌基督,「你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。」「耶穌這話,是以祂的身體為殿。」(約二1921)看見麼?拿撒勒人耶穌的身體是神的殿,是神居住的所在。

    「道成了肉身住在我們中間—在我們中間支搭帳棚。」(約一41)不僅神的長子是如此,神的眾子也是如此(參林後五1),「地上的帳棚」從神的立場說,我們也好像在人間支搭帳棚一樣。按身體說,這是照著神的樣式做的;按帳棚說這也是照著天上的樣式被造的。不論怎樣說神是計畫了要借著這和天上形狀相同的被造物,好讓祂自己親自進入今世的物質世界中來。

    在另一個地方,保羅也說:「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼,這聖靈是從神來的,住在你們裡頭的。」(林前六19)神兒女的身體,就是因主得救之人的身子,稱為帳棚也可以,稱為聖殿也可以,總之那是神要在世界中彰顯祂的所在。神所以照著自己的樣式造人,好像特為給自己預備了一副軀殼,神是準備要穿上這一個軀殼。說得文雅些,神照著自己的樣式,為自己造了一個形體,神是準備要進入這個形體,神必須這樣做,才能進入物界。

    主虛己成為人的樣式時;祂說「神阿!禰曾給我預備了身體。」這一個身體就是人的樣式,當初照著神的形像所造的,成為神生命的居所;神在首先的亞當身上沒有實現的,神在末後的亞當身上也就滿足了。神不僅是要借著耶穌,神也是願意借著一切的人實現祂造物的目的。在神學上有一件事,我們都知道,就是神沒有法子創造自己的生命,神只能創造自己的形象。感謝神,人的形像,就是神的形像,神造了這個形像,神的目的要住在這個形像裡。

    被造的人,若是沒有神住在裡面,我們只有神造的形像,卻沒有神的生命,人只是一個形像,神的輪廓,卻沒有成為被神居住的聖所。我們可能有健康、有美容、有青春的智慧,但是我們卻少了一件,且是不可少的那一件。神是神,當神的恩典臨到我們的時候,神把我們從亞當的舊造帶入基督的新造,借著信我們接受了神的永生,神得著了我們,我們也得著了神。神以我們為居所,我們以神為生命。

    從以上所說的,我們可以得著一個結論,就是神在永世中要進入今世,從靈界進入物界,因此祂就動了創造之功,以自己的形像做人,目的是要得著一個教會好彰顯祂。可惜祂還沒有進到人的裡面,換句話說,當它還沒有得著人的身體,相反地,人也沒有得著祂的生命以前,人因被誘而墮落。以後神在人的身體上就不能起什麼作用。因人的罪,祂沒有辦法可以得著人的身體為居所。所以就在舊約多添了會幕和聖殿這兩個東西,然而會幕和聖殿都不是神心目中所要求的;神所要的乃是教會,就是教會中每一個信徒的身體。所以我敢說會幕和聖殿乃是因著人的罪而多出來的東西,因為神當時沒有辦法可以與人同在,祂要在祂所揀選的人中,也就只有借著會幕和聖殿來作祂的居所,這是因為當時耶穌基督還沒有來,人的身體又因罪而使祂無法可以居住其中。所以神就啟示摩西和大衛照著天上的樣式作為會幕和聖殿。照會幕和聖殿與人的身體去看,可以從樣式上來瞭解神的心

意。並且從此可以知道,會幕和聖殿,是神暫時所借用的一個東西,是人沒有被救贖前那個過渡時間的跳板。以後道成肉身,借著那無罪的血來潔淨全人類的罪,叫神好進入人的身體內,使祂能從靈界進入物界中,達到祂創造的目的。,所以我說神要的是教會,換一句話說神也是要人的身體,就是一切潔淨的身體;一個污穢的身體,神不能居住,照樣一個聖殿若污穢了,主要去潔淨,自然教會若是污穢的,神也不能在其中。神要行潔淨的工作,因為只有一個潔淨的器皿才能作神的居所,才能叫神從靈界進入物界。

 

 

      長成         徐萬黎

經文:以弗所書四章13

 

    「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。」(弗四13

    地上的教會,對於真理有兩個功用:一、保守真理,二、傳揚真理。教會不是一棟房子,乃是許多蒙恩得救的基督徒所組成的一個事奉神的團體;教會乃是活的,不是死的。教會今天要保守純潔的真理,不讓那些邪惡,污穢,異端滲雜進來;教會也是要傳揚真道,要將聖潔,生命的道傳遍世界每個角落。因為神愛世人,祂願人人都能得救。保守真理,傳揚真理,確是教會唯一的責任。今天我們要教會長成,也就要每個基督徒都能長成。

    農夫撒種在地裡頭,都希望種子能發芽長大,開花結果,沒有一個農夫不是這樣希望著。馬太福音第十三章裡有個撒種的比喻:這比喻中說到有撒在好地裡的就結出子實來,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。可是那撒在路旁的被飛鳥吃盡了;落在土淺的經不起日頭一曬就枯乾了;落在荊棘裡的就被擠住了,這些都不能結實。今天神所希望的,一切的道,都落在好地裡,能夠發芽、長大、開花、結果,基督徒如果不長進,不結果,神的心是何等的悲傷。

    作父母的都希望兒女長成,聰明智慧,事業成就。若是一個孩子不長進,停滯在那裡,父母該是多麼著急。我看見一個白癡的小孩,已五、六歲了尚不曉得叫父母,你想做父母的是如何的傷心!我們天上的父祂也是這樣希望祂的兒女長成,其長成的目標,是以耶穌基督為我們的榜樣,有祂那樣的公義,誠實,慈愛,聖潔。「在這彎曲悖謬的世代,作神無瑕疵的兒女,你們顯在這世代中好像明光照耀。」(腓二15)。

    世界通史作者海思先生曾有一句話說:「耶穌具有蓋世無雙的人格,」作一個基督徒必須學像耶穌的樣式,作一個良好的基督徒來榮耀神;若是作一個敗壞的基督徒,保羅說:「若有人不愛主,這人可詛可咒。」(林前十六22)我們要愛神,讓神在我們這些蒙恩作祂兒女的身上得榮耀。

    保羅在世建了許多教會,有好的教會;如腓立比教會,使保羅大得安慰,因為腓利比的教會大有愛心,同心合意興旺福音。也有不好的教會,如哥林多教會使保羅傷透了心,因為哥林多教會結黨紛爭,嫉妒,淫亂,犯罪作惡。

    所以基督徒在世,當以耶穌基督的心為心,滿有基督長成的樣式來榮耀神!基督徒在世是寄居,是客旅,是天國的僑民,被留居在地上作神的使者(腓三20),正如我們國家派一個稱職的大使往某個國家去,他就代表了我們國家和元首,所以他應該忠於國家、忠於元首。因此他的一舉一動都要表現出文明古國的風度來,才能受到他國的敬重,我們的國家在國際上就有了面子  若是派出一個失職的大使,那就是我們國家的羞辱。基督徒是神所派在世上作大使的,我們的神是萬主之主,萬王之王,我們更應該多多的榮耀祂,忠於祂。不要以為你在教會是最小的,默默無聞的基督徒,你就以為壞一點也不要緊。弟兄姊妹,千萬不可這樣想,我說個比方,一隻很小的老鼠若掉在鍋裡,一鍋湯就都壞了。親愛的弟兄姊妹們,我們要做一個無瑕疵而長成的基督徒,討神的喜悅,榮耀祂的聖名。

    怎樣才能長成呢?我們的身體要想長成,他就需要食物;我們的靈命長成,是需要靈糧。什麼是靈糧?神的話是靈糧,耶穌是靈糧(約六35),也就是說,我們基督徒要想長成在神的家中做個榮耀神的器皿,他(她)必須是多讀習聖經,常常默想和學效耶穌的為人。

    神為什麼希望我們滿有基督長成的身量?「因為神希望我們不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端。」(弗四14)神希望我們在世界上彰顯祂的榮耀(賽四三7),這是神造人的目的和計畫。

    十多年前我剛從神學院畢業,到新竹去傳道,有個弟兄因為不喜歡我的講道而到聚會所去,他對我說:「那裡能吃飽,這裡吃不飽。」我為他只有傷心而無話回答。後來他發現聚會所有毛病,之後又到了聚會處。去年十二月張路得在臺北體育館佈道時,第一天晚上我去參加,我看那位弟兄也來這裡,穿著他們的衣服在下面工作,他又叫我到前面去求方言,我問方言有何用處?他回答說:「得些能力,多作主工。」我心想得能力要從主耶穌那裡去得,怎麼到前面去被一個曾經作過太妹的二十來歲的女孩子把我摸一摸就能得著能力呢?因著要看張路得的方言能力,我一共聽了四個晚上,我看見那坐約萬人的會場,每晚約七百人而已,(第一天晚上約有千人)而且人數一天比一天的減少,最後我親眼看到那位弟兄也無精打采的脫下他們特製的衣服回中部去了。

    親愛的弟兄姊妹們:我們要長成,不要再做小孩子,使父神為我們傷心。要神在你我身上得榮耀,若不長成怎能榮耀神呢?

 

 

必須經過的五步靈程    滕近輝

經文:以弗所書四章13

 

    在這段經文裡說「長大成人」,這是指靈性上的長進,讓我們由聖經中查看靈性長進的步驟:

 

(一)重生:(約三7

    主的話堅決而有力的說:人若不重生,就不能見神的國,重生的定義見於彼得後書一章4節;意即脫離敗壞,而得與神的性情有份——神的生命借著信進入我們心裡,那麼我們就是重生了。我們重生後必定有內在的改變;人的改變不能靠外面的改變,正如鐘不能憑人力去推動時針和分針:而必須由裡面的發條,鐘擺等的推動才能行動;主救人的方法也是從裡面著手,不像一般社會教育單靠外面的方法想去改變人。曾經有人調查過墮落的貧民區,發現其中有博士,碩士也大不乏人,因此可見教育的能力不能超過其有效的限度,所以有學問,受教育人至終還是要墮落,惟有內在的改變,即先求重生,外面才有改變。戰時在某墳場的圍牆上貼有「同胞們,起來,救國吧!」的標語,雖內中意義甚佳,然而若是對著墓中的死人說又有何用呢?神的旨意乃是人若要進神的國,就必須重生!幕迪有一個比喻說:「某人買有田一塊,其中有井,並且安放了抽水機在井口,有一天他想抽水上來;鄰人便警告他說,從前這田的主人就因喝這井水而中毒死的,這人便買了油漆油刷了井的抽水機,他以為這樣便可安然的喝這井水。」何等笨拙的人阿!主降世要賜生命給我們,我們若打開心門相信,主的生命必進入我們裡面改變了我們。但是重生的人有裡面的改變,也必有行為的表現:人若自說他已重生卻和俗人沒有分別,他的重生實有疑問。我們看初生的小雞和小鴨,型態上是沒有什麼分別的,可是只要把牠們放在水中,小鴨必浮,小雞必沉,立即可以看出牠們的不同。真正重生的人

他的生活是超出罪上,如主活在罪中而不被罪人同化。主在世曾為門徒求神的保守,使他們勝過世界和罪惡,並沒有求使他們離開世界;人若活在罪惡的環境中而能勝過罪惡,他就是已經重生,有了新生命而且得勝了。彼得說:「我們的生命乃是不壞的種子,花必凋謝,草必枯乾,惟有神的道必存留到永遠。」感謝主,祂為我們捨棄生命,祂的寶血不但洗清了我們的罪,而且進入我們裡面,成為我們的生命。布威廉將軍在未創立救世軍前從事奮興工作,他特別注重低層階級的工作,他傳道時有哈利路亞樂隊在講臺上演奏,隊員都是從罪惡中改變過來的人;人們看了這樂隊都受感動,且驚奇主改變罪人的大能。

 

(二)祂必興旺,我必衰微(約三30

    這是施洗約翰的話。讓主越來越居高位,我們越來越衰微,越順服,要讓主被高舉,得榮耀。路加福音二章20節告訴我們,要從主人變為僕人,而讓主從僕人成為主人,許多基督徒卻反之,自己做了主人,而主卻居僕人的地位。從前我在安徽省曾聞一比喻說:「有一婦人在十字路口將手中的杖拋上牛空讓它掉下來,連拋三次,路人問之,始知原來她在祈求神用手杖指是她的路徑,她之所以拋三次,乃是要等到手杖指著的方向合她意思,她強求神的旨意迎合她的意思。我們時常就是和她一樣,不是求神的旨意乃是求神成全我們的意思。願主幫助我們,使我們今後會順服主的旨意;讓我們從利用主的地位,進步到被主使用的地位,我們一順服,神一切的福分都要賜給我們,主必不虧待一個肯順服祂的人。」

 

(三)用心靈和誠實敬拜神(約四24

    我們看看主說這句話的背景就更能明白主的意思。約翰福音四章1324節說明撒馬利亞婦人有渴慕活水的心,要主將活水給她,主卻要她先去叫她五個丈夫來,意思就是要她先把她見不得人的罪交出來,但是她不願談這個,她沒有勇氣對付自己的罪。她把話題轉到最崇高的題目——敬拜神的地方(約四20)。主沒有放過她,對她說:「你不必講得那麼遠,敬拜神乃要用心靈和誠實……,是的,人與神之間的關係必須誠實,所以我們必須先悔改,遠離罪,然後我們的敬拜才能討神的喜悅也能得到神的光照。人有了主的生命後,應該將悔改以前的不合乎神旨意的除去,越來越敬愛神,越來越謙卑,越尊主為大;教會中這樣的人越多,教會就越聖潔,越榮耀神,世人見到我們也要感覺到神的美善而歸向主。」

 

(四)必須多做主工(約九4

    我們一定要趁白日做主的工;主做天父的工也要跟隨祂的人做工。主為我們立下做工的榜樣,祂並不是只吩咐我們做工而自己袖手旁觀。今天我們做神的工並不是毫無代價的;當我們為主做了工之後,回頭看看我們所完成主給我們的責任,我們將得到世上最大的快樂!我們從做神的工聯想到引人歸主這神聖的工作;今年在閩南教會的夏令會中有許多青年人立志至少引一人歸主,這是多寶貴阿!最近港九培靈會中有一姊妹曾禁食為她家人禱告,蒙主垂聽了,她見證說:「不但她在港的家人信了主,就是遠在南美的家人也已得救了。」感謝主!人若負起代禱的責任,為別人靈魂懇切祈求,神必賜福垂聽他。尼希米親聞本國凶訊,就禁食流淚禱告,他不但迫切禱告,還寧願放棄在異邦皇宮中的地位、享受與名譽,順服神的旨意回到破碎的祖國勞苦,重建耶路撒冷城,結果他使全城的人悔改歸向神。我在培靈會中曾問赴會者誰有家人尚未得救,結果有二百餘人,會後許多人到副堂禱告,多人流淚,迫切祈求,他們心中何等悲痛,懇切,我相信神一定憐憫他們而聽他們的禱告,我也希望誰還有家人未信主的弟兄姊妹們會負上禱告的代價,你們若用以前未有的誠懇,琱萿漪餖哄A神一定會垂聽的!

    讓我再總括說一遍,基督徒靈性長進的步驟是:首先我們必須解決最根本的「重生」的問題,然後就讓我們衰微,尊主為大,而且我們必須以心靈和誠實事奉主,最後我們要多為主做工,主為我們立下了榜樣,要我們趁著白日多做工,因為黑夜將到就沒有人能做工了,願神賜福給各位,阿們!

 

 

服膺真理—用愛心說誠實話    周增祥

經文:以弗所書四章15

 

    當然,我們該說誠實話。可是要做到這句經文中所說的又有愛心,又說實話,卻不容易。有時我們說了實話會傷害別人,因此為了仁慈,我們就不直說。

    女詩人愛蜜萊·狄瑾蓀( Emily Dicknson)說過:「真理很難得,所以能說實話是一件樂事。」真理很難得,很難分辨,因此即使我們想說實話,也很難做到。

    有人說,對於真理,我們可以採取兩種態度:說出來,或者隱藏起來。也許可以說有三種態度:第一種態度是把一分說成二分;第二種態度是把一分說成半分;第三種態度是一分就是一分。

    在外國法庭裡原告、被告和證人說話時,要起誓,聲明「說的是實話,全部是真話,不是真話決不說。」如果我們沒有看清楚,瞭解清楚,選擇適當的字眼和語調,我們說的怎會是真話呢?

    就是什麼時候不該說話也要注意才好,因為有時即使不說一個字,閃一閃眼睛,說話中的一頓,或者是一個手勢,都可以把許多似是而非的細節,歪曲成一個虛構的故事。聲調如果低了一點,原來的真話聽來就成了謊話,造成完全不同的印象,改變了整個氣氛。無怪乎聖經中說,我們說了邪惡的話固然要受審判,即使隨便說的閒話也要受審判。所以古書總是叮嚀我們,要小心自己的舌頭,加以約束。也無怪乎耶穌基督說,即使我們所表示的唯唯諾諾也可能是邪惡的,可是口頭如果這樣嚴禁也許太過分了,因為不論是有話要說,無話要說;說的是真話或假話,我們一定常常得說話。

    我們所說的話中,大致十分之九是無用的,但並不有害,並不傷害別人。這些無用的話,大致是為了不得不說,為了增加樂趣,或是由於愚蠢而說的。我們也許可以鋪張地描述一個魚的故事,並不想欺騙別人,只是要運用一下自己的想像力而已。(譯者按:如海明威的「老人與海」)可是除此以外,還有旁的謊話。

    我們聽到一句某某人的流言,也不花時間去查究一下,究竟這是不是真實的,就傳出去,這種間接的,卑鄙的謊言,如果算起來,恐怕不知其數。

    蜚短流長會使本來很好的朋友絕交。固執的話往往使人痛苦。過分渲染又常會損害旁人。只要稍稍思索一下,稍稍多關注一下,你就會覺得這都是不對的。同時因為大家都喜歡說人家壞話,所以一個人一個人傳下去,往往加油加醬,越說越甚,到後來可以同原來的大不相同。我們不必去了解說的是真是假,這樣的作風總是一件可恨的事。

    就因為我們這些看來很受人欽敬的「廣播電臺」,既不肯去查索一下,究竟流言是不是實事;也不肯在查明真相以前,暫時保持秘密。因此就有不知多少污穢惡毒的閒話在暗暗地傳佈著。假使說我們都在處心積慮地說謊話也許大家不肯認帳,可是我們的確都不肯說真實無偽的話。

    像這樣昏庸的人,無論是在政治界,在宗教界,都將是敗類。因為一個人即使在另一方面很有頭腦,很仁慈,但提到旁人時,也會因不可想的無知,或是惡毒的大意,而說一些廢話,因而使人與人之間樹立藩籬。

    不用說,只有人與人之間,這顆心與那顆心之間的榮譽精神,互相尊敬,互相服侍,善意相待——這就是我們稱為「愛」的,才是我們評論他人時應有的態度。正如詩人費利潑·J·蓓雷( Philip James Bailey )所說的:「愛是真理中之真理!」

    說到這裡,我們才說到這件事的開端。我們要說真實的話,第一先要認識真理,這不是一件易事。要瞭解真理,正同說真實話一樣,是一件榮譽的義務。不過我們大多對說真話更為謹慎小心。

    要瞭解真理,要說真實話,我們自身先得是真理的化身。這三者之中,本身要做到真實無偽最為重要。能做到真實無偽,止於至善,是一種最高超的藝術,很少人能做得到。可是神對我們的要求是要做到盡善盡美,這一點我們必須確切記住。

    我們都活在兩個世界。第一個世界是裡面的世界,也是我們的觀念、夢想、回憶、希望、恐慌、信心、毀恨等等所組成的世界。第二個世界是外面的世界,就是我們扮演角色的那個舞臺。在這個世界,我們抬頭昂步走去,或是害得頭破血流;或是工作,或是受苦;或是成功,或是失敗;活在這樣的世界,也死在這樣的世界。前面說的一個人要真實,就是說這兩個世界應該湊合起來,變成一個世界。這也是所謂心地清明則可以坦白見神的真義。可是可歎的是我們離開這樣的境界多遠,這要比瞭解真理,說真實話還要難能可貴。因為這已包括瞭解和說真實話兩者在內。我們之間有哪一位已漸漸走近這個真理的境界?

    很久以前,有一個甘美的聲音曾說:「我就是真理。」這個真理使其他真理變得更為真實。在某種角度說,我們大多數人,或多或少仍不過是有生命的謊言。但願神幫助我們說真實話,瞭解生命,更重要的,本身化為真理!

 

 

除舊更新    蔡廖溫音

經文:以弗所書四章1724

 

  每逢新年的開始,一般人都有除舊更新的願望。中國自古以來,最講「新」的,大學說:「蕩之盤銘曰,苟日新,日日新,又日新。康皓曰,作新民。詩曰,周雖舊邦,其命維新,是故君子無所不用其極。」今日的科學進步,真可說是達到日日新,又日新了。現在所謂「革新」,也就是「作新民」,「其命維新」的實行。基督徒更是講新的生命的行為,行為的新,哥林多後書五章17節說:「若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」

    過去我們是舊人,現在我們在基督裡,就是新造的人。舊人與新人有什麼分別呢?一般說來,人就是人,怎麼有新舊之分呢?中國人常引古人的一句名言:「過去種種譬如昨日死,今後種種猶如今日生。」過去的不好思想行為,完全去掉,好像死了一樣,如昨日過去了一樣,從今日以後新的人,好像今日出生一樣,實在含有人生哲學的意義。雖然這句格言深印在中國人的腦海中,但是效果不大,話雖然是這樣說,做起來卻不容易,所以在一切革新方面,不容易發生實際的效果。這是什麼原因呢?憑著人的思想行為,是難做好的,否則,古來多少聖賢出來改革社會,應該早就把社會改造好了,但是今日的社會仍是混亂罪惡。我們剛剛讀的經文,就可以找出真實的道理來,我想,「在基督裡」就能解決一切的問題。在社會中沒有辦法改變人生,唯有在基督裡,靠著基督的靈才能改造生命。我們受聖靈的感動,既能悔罪改過,靠著基督的寶血,才能洗淨一切的罪汙,所以只有在基督裡,被聖靈充滿了,才能成為新造的人。有了屬靈的生命,成為屬靈的人,這就是「新人」了!我們成為「新人」之後,舊事就過去,脫離了罪惡,一切都變成為新的了。

    新造的人是怎樣的呢?新舊約全書可給我們詳細的答案。如果我們把聖經細心精讀,求主指示,就知道新人是什麼樣子的。現在就聖經的啟示,簡單提出幾點,使我們略為明瞭,希望諸位弟兄姊妹注意這問題,詳細察考聖經,就知道得更透澈。

 

一、穿上新人

    我們先察考幾段聖經,對於新造的人,就可得著概要的認識:以弗所書四章2024節說:「你們學了基督,卻不是這樣,如果你們聽過祂的道,領了祂的教,學了祂的真理,就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私欲的迷惑,漸漸變壞的,又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人,這新人是照著神的形象造的,有真理的仁義,和聖潔。」舊人是什麼?就是罪人,心地昏昧,存虛妄的心行事,與神所賜的生命隔絕(就是失去靈命),自己無知,心裡剛硬,良心喪盡,放縱私欲,

貪行種種的污穢(弗四1719)。新人是什麼?就是心志更新,照著神的形象造的,有真理和仁義和聖潔的人。(這句話,英譯似乎比較明白,英文是that after God hath been created in rghteousness and holiness of truth意思就是神在真理的公義和聖潔中所造的人。)我們要把舊人的行為脫去,就是不再有舊人(罪人)的思想行為,(不再犯罪的意思)我們要穿上新人,就是成為新造的人。這裡給我們思想的話語,脫去舊人,穿上新人,怎麼說「脫去」「穿上」呢?說起來似乎並不困難的意志,比如我們脫去舊衣,穿上新衣,是很容易做的。請讀者特別注意以弗所書四章20節的話,學了基督,聽過了道,領受了教,學了真理,如果照著這話去做,那就是很容易做的。這話是對我們基督徒說的,因為我們聽道多年,領受主的教訓,學了真理,既經學了基督,遵著主的教訓去行,不就是很容易麼?所以我們現在應該脫去舊人,穿上新人。以弗所書四章2532節,告訴我們脫去舊人,穿上新人的

行為怎樣,就是要棄絕謊言,說實話;生氣不犯罪,不含怒到落日,不給魔鬼留步;不要偷竊、做正經事、分給缺少的人;不說一句污穢的話,隨事說造舊人的話;不要叫聖靈擔憂,除去一切苦毒、惱恨、囔鬧、譭謗、惡毒;要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕。這些情事,我想信徒都已照做,不過有時我們沒有注意,以致還不能完全做到,現在我們讀了這段聖經,已經明白了,注意到了,應該是容易完全做到了。如果沒有做到,今後就應該更加努力做到。

 

二、內心日新

    哥林多後書四章16節說:「所以我們不要喪膽,外體雖然毀壞,內心一天新似一天。」外體就是我們的軀體,外表上可以看見的,內心就是靈命,在裡面的,看不見的,身體的構造分為靈、魂、體三部份,內心就是靈,外體就是肉體,我們信靠主耶穌,雖然肉體要毀壞,要受許多困苦,如貧窮、疾病、逼迫、傷殘、衰老、死亡,這是難免的,這軀體定要毀壞的,但是靈命卻一天一天發展,一天一天成為基督的靈,基督的生命。新造的人,最重要的就是「內心」—靈,原來我們的靈因為罪而死了,耶穌基督拯救我們,使我們的靈活過來,靈命就一天一天長進,一天一天更新,有了屬靈的生命,生活就改變了,行為也不同了。所以新造的人最重要的就是內心的新,日日更新,如果我們的靈沒有活過來,沒有屬靈的生命,還是個舊人,仍然是在罪中。或是靈命不長進,不能一天新似一天,恐怕靈命再被罪惡蒙蔽又陷於死了。靈命更是要一天新似一天,才是新造的人。

 

三、生的樣式

    羅馬書六章4節說:「所以我們借著洗禮歸入祂的死,和祂一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督借著父的榮耀,從死裡復活一樣。」這節經文,許多人只用來解釋洗禮,說要受浸,受浸的形式應要怎樣,我看過某教會還繪了一張受浸的圖,說單是點水禮,是不夠的,主張要浸禮,甚至將聖經上的「洗」字,一律改為「浸」字。我覺得這節經文單是用來解釋受洗或受浸的形式,那是膚淺的,現在洗禮也好,浸禮也好,往往變為一種儀式,以為受洗或受浸就重生得救了。有些教會,常常有人聽道之後,一時受了感動了,立刻就給他受洗受浸,對於聖經的道理,基督的教訓,還不明白,雖然受洗受浸之後,生命沒有改變,生活仍然和過去在罪中一樣,這樣受洗受浸究竟是否適當呢?我不敢評論,求神給我們啟示。今日的教會只是看人多,以為人多就興旺,就屬靈了。其實新造的人,最要緊的就是以新生的樣式,過去的罪惡行為完全死了,埋葬了,一舉一動改變了,屬靈了,成為新生的人了。這節經文最後一句說像基督借著父的榮耀,從死裡復活一樣。基督從死裡復活以後,基督的身體成為屬靈的身體,聖潔的身體,不再受時間空間的限制,忽然間顯現,忽然不見,祂升上天去。新生的樣式,可說是屬靈的新生命的行為表現,像基督從死裡復活一樣,這個「像」字,很有意義,因為我們還不能完全做到基督從死裡復活一樣的程度,是先學像基督的樣式,進一步就成為基督的樣式。我想這是神體貼我們的軟弱,所以聖經用「像」字來形容。新生的樣式是怎樣的呢?1213節解釋說:「不要容罪在你們必死的身上做王,使你們順從身子的私欲。也不要將你們的肢體獻給罪做不義的器具,倒要像從死裡復活的人,將自己獻給神,並將肢體做義的器具獻給神。」這是脫離罪,不順從私欲,將自己獻給神,做神使用的器具。私欲是什麼?就是情欲的事,加拉太書五章19節說:「情欲的事,都是顯而易見的,就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、

忌恨、腦怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴,……」這些事我們必須除去。我們再引一節聖經,說明新生樣式的積極表現,加拉太書五章22節說:「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」這些新生的樣式,靠著聖靈而得新生,靠著聖靈而行事。

 

四、又新又活之路

    我們做了新造的人之後,一切都改變了,走的路也就不同了。請問新造的人走什麼路呢?這是一條特別的路,屬靈的路,就是一條新又活的路,就是主耶穌的路,這條路是主的身體所建造的。主耶穌說:「我就是道路、真理、生命、若不借著我,沒有人能到父那裡去。」(約十四6)為什麼不靠著祂,不能到那裡去呢?請看希伯來書十章1920節。原來人自始祖亞當犯罪以後,我們就是罪人,因為罪就與神隔絕了。舊約時代人犯罪,就要獻祭來贖罪,用公牛或山羊的血來除掉罪。祭司在殿裡擔任獻祭的事,單是用牲畜獻祭還不夠,祭司天天站著事奉神,屢次獻上一樣的祭物,這祭物用不能除罪(來十11),公牛和山羊的血,斷不能除罪(來十4),所以以色列人仍在罪中。神就想一徹底的辦法,差祂的獨生子來到世間,由耶穌基督釘在十字架上流血,只一次獻上祂的身體,使信祂的人得以成聖,基督獻了一次永遠的贖罪祭,就在神右邊坐下了(來十12)。至聖所與聖所是用幔子隔開,施恩座安置在至聖所內的法櫃上,大祭司一年一次獨自進入至聖所,帶著血為自己和百姓的過錯獻上。因為主耶穌釘在十字架流血贖世人的罪,完成救贖的大功,使我們的罪得以赦免,殿裡的幔子裂為兩半,使我們的罪得赦,可以進到至聖所,在神的面前直接求告神。主耶穌用祂的身體,為我們開了又新又活的路,就是永生之路。因此,我們信主的人,是走主耶穌的道路,走永生之路。

    這條又新又活的路通到哪裡呢?是到神那裡。神那裡是在什麼地方呢?使徒約翰得著啟示,看見新天新地,聖城新耶穌撒冷在神那裡從天而降,神的帳幕在人間,祂與人同住。(請看啟廿一13)那裡的一切都是新的,神的寶座在那裡,這就是我們所期望永遠基業的所在地。

    願我們在這新的年頭開始,除舊更新,做新造的人,脫去舊人,穿上新人,內心日新,有屬靈的生命,有新生的樣式,從今以後走主耶穌用祂的身體所開又新又活的道路,進入新天新地,在聖城新耶路撒冷,得著永遠的基業,與主同在!

 

 

            新年新靈程          李耀先

經文:以弗所書四章2024

 

第一:去舊更新

    「要脫去行為上的舊人,並且穿上新人。」(弗四2024)「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純正、可喜悅的旨意。」(羅十二2)童年時代,覺得新的年頭,格外歡喜快樂;壯年時代,覺得新的年頭,平凡無奇;老年時代,覺得新的年頭,帶來新的憂愁。無論如何,新的年頭,多少能給信徒回顯前瞻的機會,也能給我們去舊迎新的提示。日子不能帶來福祉,信心卻能取得新恩。我們既然得了救贖,對於新年的態度,當然也隨著改變。新的年頭,可說是天父神給兒女一個從新努力的機會,我們該運用這一寶貴的時機,光陰一去就不回來了。請在主面前,多有安心學習等候的機會,求主看顯憐憫幫助我們;除去舊的失敗心理,迎接新的得勝盼望;除去舊的仇恨,建立新的友誼;除去舊的習慣、創立新的生活方式;除去屬地的一切憂傷,尋求屬天的永遠福樂。弟兄姊妹們!我們需要主的恩惠能力,需要神的聖靈運行在我們信徒裡面,使我們所立的志願,不致徒勞無益。請信徒要脫去舊人,穿上新人:「脫去」表示不留戀,「穿上」表示有所愛戀。假如我們有了願做的心,在我們脫不去又穿不上來之時,施恩的父神,必定隨時幫助我們。保羅使徒勸勉弟兄將身體獻為活祭,勸告信徒們:「不要效法這個世界,只要心意更新而變化」。從前教會,有移風易俗的力量,社會改變跟著教會走,如今卻不然了,信徒跟著世界走,在思想上,生活上,工作上,服裝上,使教會的外表上,已經效法了這個世界!心意的更新是明白神旨意的優越條件,又是

蒙救贖的人「變化」像主的途徑,假如我們一味效法這個世界,我們更無意于心意的更新了。放下你的忙碌和掙扎,到主面前來,神必更新我們的心意,使我們明白神的善良,純正,可喜悅的旨意,不致虛度光陰,糊塗過日。這才是父神所喜愛的好兒女。

 

第二:神賜新心新靈

    「我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面。又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。我必將我的靈、放在你們裡面,使你們順從我的律例,謹守遵行我的典章。」(結卅六2627)神應許:我要「將新靈放在你們裡面」。這「新靈」是什麼靈?就是重生的靈。救主耶穌告訴我們,「神是一個靈,所以拜祂的要用心靈和誠實拜祂」。人的「靈」是敬拜的機關。人類因為犯罪,玷污了這個靈,以致人與神不能交通,所以人必須獲得一個重生的靈,才能與神交通。現今神的應許已經兌現,人可以因耶穌的死而復活,得著重生和聖靈的更新,使我們在神面前有一個「新靈」。請弟兄姊妹應當省察自己是否擁有新靈?沒有新靈就不能敬拜神,雖然你穿了新衣,到教會參加新年各種聚會,有許多新的理想等等,但你不能敬拜神,也不能事奉神,因你的靈是與神隔絕了的,你的一切人意活動也都是毫無意義的。為什麼說一個人沒有新靈,就不能與神有交通?這就像一架內部完全壞了的收音機,外表好看,收不到任何聲音,是十分自然的結果。你必須有一架內部是新收音機,才能收到空中的聲音。人若沒有「新靈」也是這樣,也無法向神禱告,也無法明白神的旨意,聽從神的命令。請注意神的話告訴我們,要怎樣得著新靈?要「除去石心」,就是那又冷、又硬,沒有感覺,沒有生命,剛愎而不受感動的心,謙卑地接受基督作我的救主,就必能得著新靈。我們已經有了新靈的,必須保持我的新靈常新。這「新」的意思,就是完全清潔的,未經損耗的。就是我們所戴手錶來說,表其中的機件,必須保持清潔,不容許塵埃積聚其中,否則必會發生毛病。信徒的心靈,更是比世界上任何最精密的儀器更精密的「機件」。基督徒更應當經常保持完全清潔,不讓它玷污任何今世的罪惡。從前我在新年時,我外表完全改換一新,但我心靈確蒙上了更多的罪汙,這真是浪費了神賜的新時光。感謝恩主的大愛。開我的心眼和靈眼,使我知罪、認罪、作一個時刻被新靈充滿的基督徒,榮耀歸主名。阿們!

 

第三:新樣新事奉

    當我們買一件新衣服,就是表示舊的已經不合用了,使我不滿意了。照樣,我們為什麼要在基督裡成為新造的人?因為我們的舊生命已經敗壞,不能得神的喜悅了。但新造的人,是應當有新樣式的,這新樣式包括兩方面:①在神的面前新事奉——「但我們既然在捆我們的律法上死了,現今就脫離了律法;叫我們服事主,要按著心靈的新樣,不按著儀文的舊樣」。(羅七6)什麼是舊樣的事奉?就是按儀文的事奉。意即只照著條例,規矩、作給人看,只求盡責而已。什麼是新的事奉?就是討神喜悅的事奉,出於愛心,按著實際的事奉,絕不是只求不受人的批評便算了。一個基督徒若真愛神,敬畏神的話,他的事奉就必須出於內心真實的愛,而不是只求敷衍塞責了事。②在人前的新生活——「所以我們借著洗禮歸入死,和祂一同埋葬;原是叫我們一舉一動有新生的樣式,向基督借著父的榮耀,從死裡復活一樣。」(羅六4)在基督裡就是新造的人,不但在神的面前要有心靈的事奉,在人面前有要有新生的樣式,並且這種新生活,也是「事奉」的一種方式。真正的事奉不只是工作,也包括信徒的生活。「新生的樣式」,說明了基督徒在內心改變之後也應當在外表的「樣式」上有改變,才足以證明內心的改變是真實的。凡是新的樣式,都是特別引人注目的。新款的衣裳,新式的用品的設計,都令人格外有新鮮的感覺,特別吸引人的注意。照樣,基督徒過著完全聖別的新生活,也同樣引人注意,使人認明我們是永生神的兒女。

 

第四:新年感恩與佈道

    新年總有幾天假期,使神的兒女好來數算主恩,在家庭中舉行一次感恩聚會。從自己的進項中取出一筆特別的感恩奉獻,又教導兒女們學習這種奉獻。教會有貧苦弟兄或姊妹,不可忘記那些缺乏的人,常常紀念和幫助。若主人是經商的,在生意獲利之年,應該給他們比較充足的賞金。獨樂不如眾樂;能夠分點快樂給人的,必能嘗到更高尚的快樂滋味。教會有新春佈道的工作,實為美舉。信徒利用新年參加佈道工作,戴親友們到教會聽主的道,使親友在新年蒙恩得救,爭取時間傳揚賜永生的耶穌救主。對己對人對教會都是有益的。聖徒的平安快樂  都在主基督裡面;在過年的事上,如能儘量減少屬世的歡樂,使我們增進屬靈的歡樂;善用新年的光陰,從「為自己虛擲」,改為「為主善用」,則信徒的自身,家庭、教會,都必有一番新的氣象。

 

 

穿上新人    謝鴻

經文:以弗所書四章2024

 

    「你們學了基督,卻不是這樣,如果你們聽過祂的道,領了祂的教,學了祂的真理,就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是由私欲的迷惑,漸漸變壞的。又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人,這新人是照著神的形象造的,有真理的仁義和聖潔。」(弗四2024

  主借著使徒保羅勸勉以弗所教會的信徒們:「要脫去你們從前行為上的舊人……並穿上新人。」好像脫去一件破舊污穢的衣服,穿上一件簇新潔淨的衣服。但使徒保羅所指的,並不是屬物質的衣服,這其中隱藏著許多極重要屬靈的真理。

    當神創造我們始祖亞當夏娃的時候,祂說:「我們要照著我們的形象,按著我們的樣式造人……」在這裡所說的「形象」和「樣式」,並不是指神外表可見的形體,乃指神裡畫的性情而言,以弗所書四章24節:「這新人是這照著神的形象造的,有真理的仁義和聖潔。」保羅在這裡為「形象」和「樣式」作了一個最恰當的解釋。

    神原造的生命是無罪的,有神「真理的仁義和聖潔」。可惜在始祖違命犯罪之後,那原造無罪的生命就死了,活著的只剩下敗壞污穢的舊生命,也就是使徒保羅所說的可憐的「舊人」。

    始祖既失了原造的生命,他的子孫後代,凡活在他裡面的,都是些舊人。這舊人是從第一個亞當來的。

    請注意聖經中先後的次序,若想穿上新人,必先脫去舊人,但人類自始祖犯罪失去了原造的生命之後,就陷在罪裡,已無力自拔,若只靠自己的方法和努力,既不能脫去舊人,更不能穿上新人。神就是為了這個目的,所以才差遣祂的獨生愛子耶穌基督,道成了肉身去得血肉之體,為要借著十字架上的死,敗壞那掌死權的魔鬼,成功流血捨命救贖的恩功。

    既要穿上,必先脫去,脫去的方法就是要把舊人治死,如保羅所說的:「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴僕。」(羅六6)不僅脫去舊人的生命,更要脫去舊人的生活,就是舊人一切的敗壞行為,才能穿上新人。保羅對歌羅西教會所說的:「不要彼此說謊,因你們已經脫去舊人,和舊人的行為,穿上了新人。」(西三9)。

    脫去了舊人和舊人的行為之後,才能穿上新人。脫去和穿上,並不是靠自己的能力所辦到的,都是借著聖靈的引導和從上面來的能力。保羅在這裡所說的:「如果你們聽過祂的道,領了祂的教,學了祂的真理,就要脫去你們從前行為上的舊人……並且穿上新人。」

    「通道是從聽道來的,聽道是從基督話來的。」(羅十17)「你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督。」(弗一13)主耶穌在借著使徒約翰寫給教會的書信中曾七次警告他們,聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的就應當聽(啟二7111728;三61322)。又說:「你們所聽的要留心。」(可四24)「你們應當小心怎樣聽。」(路八18)由此可見聽道是何等重要,信徒應當隨時隨地注意聽主的話語。

    信徒聽過主的道之後,更要領受祂的教訓。主耶穌在世的時候怎樣教導門徒,今天也照樣借著聖靈的引導,和聖經上所記載祂的話語教導我們。所以我們對主的話,不僅是用耳聽用口讀,更要憑著聖靈所賜的信心接受它,作為我們的力量。

    「除了祂的真理」,非僅主耶穌所教訓我們一切的真理,我們要學習,更要得著主耶穌基督自己,因主會親口告訴我們說:「我就是真理……,若不借著我沒有人能到父那裡去。」(約十四6)又說:「只等真理的聖靈來了,祂要引導你們明白一切的真理。因為祂不是憑著自己說的,乃是把祂所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我,因為祂要將受於我的告訴你們。」(約十六1314)。

    「就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私欲的迷惑漸漸變壞的。」在這裡所說的的舊人,是我們從始祖亞當遺傳來的罪性,現在因信主,所以罪得赦免,改變了往日的形狀,已經變成了新人,對於舊人以前那些喜歡犯罪的惡性,和一切私欲的迷惑,都應當完全滅絕淨盡了。當我們接受主的時候,豈不是立志下了決心,和過去罪惡的生活完全斷絕關係嗎?那就是所謂「脫去舊人」,就如同脫去污穢的衣服一般,把我們往日的舊生活完全除去,就成為一個蒙主喜悅的新人了。

    保羅說:「要將你們的心志改換一新。」因為「若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」(林後五17)也恰如耶穌對尼哥底母所說的:「我實實在在的告訴你,人若不重生,就不能見神的國……人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。」(約三35)當我們受聖靈感動,悔改認罪,相信主耶穌為神兒子,接受祂為自己的救主,而重生獲得新生命以後,我們的心志就改換一新了。「並且穿上新人。」舊人是從亞當來的,新人是從第二個亞當耶穌基督來的。你們治死了舊人的生活,就如同脫去一件舊的衣服,同時我們要穿上新人,就是借著我因信接受主恩,然後獲得了新的生命,更過著一種新的生活,也如同穿上新的衣服一般。

    穿上新人也就是披戴耶穌基督,保羅說:「總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱私欲。」(羅十三14)又「你們受洗歸入基督的,都是披戴基督了。」(加三27

    舊人和新人是站在兩種相對的立場上,在聖經中分別得很清楚。舊人有舊生命和舊生活,新人則有新生命和新生活。惟願神幫助我們,聖靈引導我們,使我們都能脫去舊人,穿上新人。我們也能和使徒一同說:「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我(舊人),乃是基督在我(軀體)裡面活著,並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活,祂是愛我,為我舍己。」(加二20

 

 

除舊迎新    李崇期

經文:以弗所書四章2224

   

時間像煙雲過眼,寒冬將逝,一九六九年春快臨,轉眼韶光,就是春回大地,誰也不會否認春天是人間最美麗、最怡人、最有活力、最受人歡迎的季節,因為這是萬物新生之時。中國人的習慣喜歡在年終歲暮,灑掃庭院,除去污穢的東西,冀能除去倒楣的事,除去不如意的理想,做好準備,迎接春節;深願迎接那美好的未來,有新生的開始,所以都盼望除舊迎新,以後能過著幸福的日子。這種行動和願望未來甚好,因為「除舊迎新」確有深刻的教訓與勉勵的意義。然而,問題乃在於我們如何除舊,除些什麼?如何迎新,迎些什麼?解決了才能得到真正的幸福,才能達成事實與願望相吻合的果效。

    保羅在以弗所書四章2224節幫助我們解決這個問題說:「脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私欲的迷惑,漸漸變壞的,又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人,這新人是照著神的形象做的,有真理的仁義和聖潔」。這裡所說的「脫去」,與上文所說的「除去」,意思一致。聖經要求我們除去從前行為上的舊人,就是除去我們不好的事。不好的行為,不好的思想。換句話說,不僅要除去外表的污穢、不好的行動及不好的事,儘管是在暗室所犯的罪,或是公開的讓人可以看見的惡,也要除掉;尤為重要的是,要除去內心的污穢,不潔的思想,才能徹底的除去在罪惡過犯中的舊人,除去被私欲迷惑了的舊我,如此必須依靠神,相信基督,才有能力將內中污穢驅除淨盡,打掃清潔,聖靈才會進入我們的內心,把我們改換一新,成為新人。

 

要除去內中的不潔

    由於我們的舊人是「被私欲所迷惑,漸漸變壞的」,所以舊人是我們靈命長進的最大阻礙,這舊人的私欲懷了胎,生出了罪,罪長成了,就生出了死;舊人生私欲,私欲生罪惡,罪惡要死亡,假若我們不除去舊人,靈命無法長進,則我們沒法做一個新人,更遑論有新的心志了。所以我們若要做到真正的除舊迎新,就需要除去我們的舊人,而除去舊人首先要除去內中的私欲,私欲就是我們內中的不潔。

    舊的一年已經過去,神從歲首到年終時刻看顧和保守我們,神給人的恩賜雖各有不同,其中或得或失,都有神的美意,我們都應該讚美主,這就是為什麼神的兒女與世人不同之處,世人認為得才是好,失乃是壞,基督徒對於世界上的一切,得著讚美主,失也不是壞;只有失去靈魂才是最大的損失。去年,我接到臺灣一位讀友陳弟兄的來信,令我非常感動,他首先向我們道歉說:「他過去只是一個掛名的,不冷不熱的信徒,所以多時連生命報費也忘記繳納,禮拜堂的聚會也很少參加,後來由於閱讀生命雜誌,得著幫助,徹底悔改,將自己內中的污穢及不潔和一切所犯的罪向神交代,求神赦免,從此他感到罪擔得卸,真正嘗到了人生的樂趣,深切的領會到幸福這一個詞彙的意義,且常常感到主愛的甘甜。」信的末一段他繼續見證說:「數月前,他的愛妻忽然患了不治之症,群醫束手,痛苦非常,不久,他所愛的人竟不治而逝,與他永別了」。任何人都可以理解,中年喪妻,失去內助是何等痛苦的事,然而他的信卻說:「感謝讚美主,世上沒有人可以解除妻的痛苦,但主為她解除了,並且接她到了更幸福、更美麗的地方去。」這是一個美好的見證。說明了這位弟兄之能得勝世界,隨然苦難臨身,毫無怨言,沒有半點懷疑神為什麼不醫治他的愛妻,反之卻要讚美神,乃是由於他能夠徹底悔改,除去了舊人,除去了內中的不潔,故聖靈進入他的內心,幫助他看透屬靈的事,看出這是神的美意,乃能順服神旨意,這是何等美好!所以我們能夠除去內心中的不潔,就能除去外表的或言語上的不潔。多少時候,我們每每聽到不少人或因身體軟弱,或因環景欠佳,口出埋怨之言,甚至有人呼天搶地質問神為什麼如此苦待他們。所以箴言書廿一章23節教訓我們:「謹守口與舌的,就保守自己免受災難。」若我們是一個不潔的人,出言埋怨神的話,實在應該徹底除掉。人總是不滿現實的,嚴冬嫌太冷,夏日說酷炎,有些人盼望做醫生,神就給他做了醫生,而他後來又討厭醫生的工作,做教師的厭煩黑板的生涯,做一行厭一行。其實在神奇妙安排之下,或冷或熱都有神的美意,對人都有好處;神安排你做醫生或做教師,不論什麼必對你有好處的,千萬不要埋怨,都要存感謝神的心,才能除去內心中的不潔,除去那被私欲迷惑的舊我。

 

要除去我們的不潔

    一九六八年已經過去,神給我們的恩典實在很多,神賜給我們的東西也屬不少,或許你所得著的比別人多,或是比別人少,然而我們不能說一樣都沒有。究竟我們有沒有將神賜給我們的恩賜去事奉祂?過去一年,我們的事奉是否忠心?馬太福音廿五章主說了一個比喻,有一個主人要往外國去,叫了三個僕人來將家業交給他們管理,一個給了五千,一個給了二千,一個給了一千,就往國外去了。後來主人回來了,那領了五千的另外為主人賺了五千,那領了二千的也為主人賺了二千,連本帶利交給主人。主人說,好,你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要派許多事給你管理,可以進來享受主人的快樂。那領一千的也來向主人說,主啊!我知道你是忍心的人,沒有種的地方要收割,沒有散的地方聚斂,我就害怕,把你的一千銀子埋藏在地裡。主人回答說,你這又惡又懶的僕人,連他所有的也奪過去,把這無用的僕人丟在外面黑暗裡,在那裡必要哀哭切齒了。神欣

賞的是要有善良生活,忠心工作的僕人,假若我們的生活是「心地昏昧,與神所賜的生命隔絕,心地剛硬,良心喪盡,放縱私欲,貪行污穢。」(弗四1819)怎麼會有良善生活,忠心的工作?只有像那又惡又懶的僕人被主人所斥責,連以前所有的也要奪過去,將來還要被丟在外面黑暗裡,何等可悲!因此我們要將神給我們的東西,不論是屬靈的恩賜,屬物質的金錢、時間、才幹也都要好好應用,做一個忠心事奉神的兒女。憲竟我們過去的光景如何?假若我們是不夠忠,應該即時把不忠心的舊心除去,悔改回頭,改換一新,才能除去舊穿新,得神喜悅。

 

如何除去不潔和不忠

    我們如何可以除去從前行為上的舊人,如何除去我們內心私欲和不潔,怎樣除去我們對神的不忠呢?據說,有一位醫生開了兩張藥方用信封包著給一個因污穢不潔而滿身疥瘡來求治的病人,囑他回家拆開信封,取出藥方配藥醫治,那病人回家一看,一張只寫:「天天勤洗,清除污穢」,另一張才是配藥疥瘡的藥方。今天我們也要醫治除掉我們的不潔,除去我們的不忠,也要天天勤于清理,不住儆醒禱告,徹底悔改,處處提防我們的舊我發作,然後也照著第二藥方,求醫治我們的聖靈進入我們的內心,以後活的不再是我,乃是基督。如此我們才是真正穿上新人,成為有真理、仁義、聖潔之神的兒女,大得福氣。

 

除去舊人穿上新人

    嚴冬將逝,春天來臨,萬物新生,這是光明、美麗的好日子;同樣的我們將舊我除去,神要把我們的「心志改換一新,並且穿上新人」,成為有新生命的人,就是新生了的人,因為主耶穌說:「人若不重生,就不能見神的國」,若我們能真正悔改,信靠基督,除去舊人,穿上新人,得救重生,就能得見神的國,如此我們才是真正達到除舊穿新的目的,不但今生得福樂,而且來世有永生了。

 

 

將你的心志改換一新    盧秉良

經文:以弗所書四章23

 

一、急景殘年

    急景殘年,韶光易逝,許多人都會異口同聲說:「又過一年」。感到光陰似箭。如白駒過隙風馳電掣地消逝了,或感到它是不知不覺地悄悄掠過。然而有些人,卻認為舊曆新年,不過是劃分時間的名詞而已:如果善於利用光陰,你會從那裡得到更豐盛的東西。文學家詹森氏亦曾這一說過:「舊歲新年,不過是時間洪流中的過程而已,時間實在是人類的地產,是一塊土地,不經過耕耘,便不會生產。只要勤奮勞動,便獲得豐富的報酬,而且通常滿足最廣大的欲望,倘若你的土地,你的時間,沒有一部分是因為怠惰而荒廢了,或者蔓延著有毒的植物,或者用於貪玩而不用於實用的話。」

 

二、不同觀點、不同感覺。

    不同的人,從不同的觀點,自然對於舊歲新年有著不同的感覺。有人歎息,有人戀舊,有人打新歲,有人送舊迎新,覺得舊的不好;新的在望,新的可愛。新新舊舊,常常使我們發生許多複雜的情感。其實,我們絕不應該嫌棄舊的,貪慕新的,不該貪新忘舊,大家都知道,舊木好燒,老馬好騎,舊書好讀,舊酒好飲,舊朋友最可信賴。講起朋友,一個人在年輕時候要有朋友,要有許多新朋友。到年老時尤其需要朋友,除了有新的朋友,更當有老朋友,知己朋友。

 

三、新人和舊人

    從詞類方面來說,新舊兩個字,只是兩個形容詞而已,惟其價值之不同,還得看指何種事物而定。比方新穎的思想,與陳舊腐化的見解;新時代的貓王流行曲,與古典音樂;新機器,舊道德,都各有其本身的價值,對此種事物之或新或舊,我們會有不同的觀感與評價。但是聖經裡面所講述的新人和舊人,有其特殊的意義;其中之新與舊,意思固然不同,分別固然極大,生活的表現則有更大的差異,保羅在以弗所書四章17節起所寫,舊人和新人的樣式,是完全不同的。保羅指出  舊人就是那些存虛妄的心行事,心地昏昧,與神所賜的生命隔絕了的,又因既然喪盡,就放縱私欲,貪行種種的污穢。這就是舊人的寫真,是要不得的,我們要打起鐘來,把它送走。至於新人是怎樣的?保羅說:「你們學了基督,就變為新人,不是好像舊人那樣,如果你們聽過祂的道,領過祂的教訓,學過祂的真理,就要脫去你們行為上舊人,要脫去因為私欲迷惑,漸漸變壞的舊人。將你們的心志改換一新,並且穿

上新人,這新人是照著神的形象做的,有真理的仁義和聖潔。」這樣的新人是可愛的,是高貴的,要穿上身來,迎進我們的內心,居住在我們的家中。

    也許大家都會留意新人與新年的新字,裡面有一個斤字,斤字包含有砍伐之意。正如保羅的教導,必須將舊日的壞習慣,品格上的劣根,心靈中的污點以及一切不合基督真道的東西,大刀闊斧消除之。所以,大凡有人真實悔改,真心立志除去舊日的壞生活,接受教會的聖洗禮的人,然後可以便成一個新人。因為保羅說過,一個人洗禮的那一天,就是信耶穌基督為救主,被帶領到神面前,為神接納,他因著耶穌基督釘十字架功勞,得到救贖,因信稱義,一日之間,變為新人了。不過,一日之新,是不夠的,以後還要努力成聖,才是基督徒應有的進程。換言之,成聖是要有日日做新人,繼續求新,不斷更新。過新年也是一樣,將其新的情緒,新的願望,做成平素之新,正如古語雲:「苟日新,日日新。」保羅會在哥林多後四章16節說過:「我們不要喪膽,外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。」一個法官在法庭只需幾分鐘便可以宣判一個犯人無罪,若以後要培養他成功一個品格高尚的國民,便需要幾十年的時光。牧師在禮拜堂亦只需要幾分鐘,為一個舊人施行洗禮,變為新人。但要使他成為聖潔,則需要一生的努力,日日尋求新生。

 

四、我們糟蹋了無數的日子

    在舊年三百六十五日中,我們浪費了無限的時光,在我們受洗之前與受洗之後,直到如今,我們忽冷忽熱,忽然新,忽然舊,蹉跎歲月,虛度韶華,糟蹋無數的日子,但神還不斷賜予我們新的時光。舊年將要消逝了,但新的一年隨之而開始,今天亦必成為過去,但新的明天,將必跟著而來。然而我們用這新的一天,新的一年彌補過去的遺憾呢?抑或用它來創造更多的遺憾呢?用來孕育新的生命呢?抑或用來重複舊日的壞生活呢?願我們把去年和昨天,作為我們的踏腳石,憑藉它來跳入今年新穎的境界,創造美麗的新生,敬虔接受耶穌基督的新命令,又依照保羅的勸導,心志改換一新,並且穿上新人。

 

 

怎樣做新人    天擇

經文:以弗所書四章24

  

    以弗所書四章2324節:「又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人,這新人是照著神的形象造的,有真理的仁義和聖潔。」

    一年一度的聖誕,已平安的過去,我們眾弟兄姊妹,是否在這一年過去當中,有神的樣式和仁義、聖潔?大家值得檢討,反省,古人說:「以前種種譬如昨日死,以後種種譬如今日生。」過去的已成過去,最可靠的乃是現在,今後(一九六四年)應如何努力向著標竿直跑,來獲得神的獎賞呢?我認為有三點淺見。

 

一、省查

    哥林多後書十三章5節:「你們總要自己省查有信心沒有,也要自己試驗,豈不知你們若不是可棄絕的,就有耶穌基督在你們心裡麼?」做神的兒女,省察工作最緊要,一方面要自我省察,每天在生活中,有惡行沒?有邪念否?有則改之,無則加勉,二方面要求神檢查,神是無所不知,無所不在,亦無所不能的,祂知道我們的心懷意念,我們在每日禱告中,先求神檢查我們的心意。三方面求人指出我們的缺點和虧欠,凡人都有朋友有親近的人,這些來往的親友,就是我們日常生活的心鏡,我們行事為人,是否好,自己有時不明白,所以要請與我們親近的人隨時指出錯處,這也是在神面前謙卑的唯一功課。我們如從這三方面去用工夫,才可使省察有效。這就是神不棄絕的信徒了。

 

二、開門

    啟示錄三章20節:「看哪我站在門外叩門,若有聽見我的聲音就開門的,我要近到他那裡,我與他他與我一同坐席。」信主的人,最怕把心門閉緊,把耶穌留在外邊,一部份信徒,雖人坐在禮拜堂中,心卻在外面,心門未開,神的話當然進不去的,神在什麼時候叩門呢?當我們在禮拜堂聽道時,或自己看聖經時就是神向我們叩門的時候,什麼時候開門呢?是我們帶人歸主,對人和睦,熱心事奉神的時候,就是我們心開暢的時候。我們開心門的人,神必在我們心裡,那時快樂無窮,也就是神與我們同坐席的時候。我們若與神同坐席,有三種現象,第一是歡喜,與神同在的人,內心必然歡喜。第二是豐富,神是富有的,有神的人總是豐富的。第三是飽足,有神恩膏必然飽足,不缺乏且滿載而歸,所以與神坐席,是世上最有福氣的人了。

 

三、接待

    約翰福音一章12節:「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女。」有些人信主一、二十年,但一無所得,這是因為沒有接待耶穌,耶穌也沒有把祂的權柄交給我們,所以我是我,耶穌是耶穌,有的信徒在教會確有敬虔的外貌,但其離開禮拜堂時,無惡不作,無所不為,因此他不認識神,神也不認識他,所以信主多年,毫無基督的樣子,更無新造的樣式,也得不到神所賜的權柄,同時也稱不上是神的兒女,像這樣的信徒,非常可憐。

    信主的人,不是喊口號,求外表的敬虔,乃是要內心有改造,老我要一筆勾銷,新我要從內心出現。以西結書卅六章26節:「我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。」新年始日是我們換肉心作新人的好時候。

 

 

神的聖靈擔憂    鐘茂成

經文:以弗所書第四章2532

   

保羅說:「不要叫神的聖靈擔憂,你們原是受了祂的印記,等候得贖的日子來到。」保羅說「不要叫聖靈擔憂」是針對得救的基督徒而言,那使聖靈擔憂的意思是什麼?

 

一、聖靈擔憂的意思:

    「不要叫神的聖靈擔憂,你們原是受了祂的印記,等候得贖的日子到來。」(弗四30

    1.聖靈如同母親般的慈愛與聖潔。以親切慈祥的人格將擴大的愛心為我們擔憂照顧我們。

    2.聖靈如同母親般的善導叮嚀,要求們不要讓祂有所擔憂。

    3.聖靈如同母親般的有敏捷感受性,為我們愚昧的言語行為與思想,時刻指引正確的方向,且為我們祈禱。

    4.聖靈如同我們的友伴和母親,時刻的在關心我們、安撫我們,致使祂為我們增添許多的擔憂。

 

二、何種言語、行為、思想是使神的聖靈所擔憂:

1.言語方面:

  保羅說:言語方面有兩點:

  1)謊言:「所以你們要棄絕謊言,各人與鄰舍說實話,因為我們是互相為肢體。」(弗四25)謊言又稱虛偽。虛偽的意思是不實在,在行動中表現出來。而虛偽又有白的虛偽與黑的虛偽。白的虛偽是善意的謊言,黑的虛偽是惡意的謊言。只有中傷、譭謗無論善意或惡意的謊言,均不能取悅神,因經上告訴我們要確實。   

    2)污穢的言語:「污穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。」(弗四29 ) 言語的好壞,就表現出一個人的人格,是好是壞,腐敗的言論不能造就人,使人得益處,在道德上不能增進,盡力德行,故言論務必「誠實」「棄腐敗」便能在神的面前得恩典。那言論才有價的存在。

2行為方面:

    1)沒有節制生氣:保羅說:「生氣卻不要犯罪,不可含怒到日落,也不可給魔鬼留地步。」(弗四26)在這段經文告訴我們義憤是可以的,但生氣的時候要有節制,而不導致犯罪。提到生氣,我們的主耶穌亦曾潔淨聖殿內做買賣的人。拿取繩子當作鞭子趕走那些商人。所以生氣是可以的,但要有節制。

    2)偷竊:「從前偷竊的不要再偷,總要勞力親手作正經事,就有餘力分給那缺少的人。」(弗四28)偷竊的意思是不勞而獲,未經同意而擅自獲得者。偷竊的行為來自內心的貪心。所以聖靈亦擔憂此偷竊的行為。

3思想方面:

    「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、譭謗、並一切的惡毒,都當從你們中間除掉。」(弗四31)人的舉動、言語、行動、一切作為均由思想而生。有如時鐘的正確否,並非在於長短針的指示正誤,而是內部機械行走的正確。所以在人的行為中,均靠著思想來操縱。故思想務必純正,接受聖靈的引導。「不要消滅聖靈的感動,致使祂煩憂。」(帖前五19)換句而言,我們心中要喜樂,接受聖靈充滿與引導,同時個人生活、家庭生活、社會生活或教會生活等,都要遵行主的旨意。要聖靈充滿每個人。

 

三、為何不要使聖靈擔憂呢?

    1.得救的人,不要使聖靈擔憂是理所當然的:信靠基督救主,是聖靈的感動而來的。且用聖靈的蓋印,得以持久的得救。聖靈好像母親一樣的只有憐憫和仁愛,時刻引導照顧我們。正如父母生我、育我,所以用順服的心,勿讓祂煩憂,反要得有永久的喜愛。

    2.若使聖靈擔憂我們的祈禱必失去力量:與主的交通,我們藉祈禱教交通,才與主保持親密的關係,才產生力量。若使聖靈擔憂,那祈禱的力量便削弱了。

    3.若使聖靈擔憂就影響研究聖經的效果:保惠師指引我們閱讀聖經——神的話語,能知道主的旨意,依其話語行善,當我們遠離神得話語,豈不又增添神的擔憂了嗎?所以不要使聖靈擔憂。

    4.若使聖靈擔憂,就失去榮神益人的能力:要榮神益人,其思想、言論、行動一切要順從聖靈的帶領,否則就沒有力量,則成無端正,而無益於世上。就如患病者既無力量助於人,而反求於人的扶助,所以聖靈所擔憂的是靈性方面的患病,故做一個好的基督徒,必將時刻充滿聖靈的力量而來榮神益人。總之,做一個基督務必充滿聖靈,順從聖靈帶領,在言語、行動、思想上謹慎,勿使聖靈擔憂。

 

 

不可給魔鬼留地步    蔡清寧

經文:以弗所書第四章27

   

今晚的證道,我所要講的題目:是「不可給魔鬼留地步」,我想,每一個人的耳朵很需要聽這樣的道理,我個人是神的僕人,我有責任來傳這樣的道理,因此,「你很需要聽」「我有責任講」。剛才所讀的這一節的經文,也可以翻譯作「不可給撒旦製造機會」。你給牠留地步,就是給牠有機會來攻擊你,你不給牠留一點地步,牠就毫無機會來攻擊你。也許有人要問:什麼是撒旦,在希臘原文「撒日」意為「對立」,引申為「對頭」。更通俗的說則為「死對頭」。撒旦常常作誰的對頭?撒旦常常作神的對頭。專門作與神反對的事。神代表正面,魔鬼代表反面。讓我來舉出許多例子,大家便明白了,撒旦永遠是作與神反對的事。

  神要人聖潔,魔鬼要人污穢。

  神要人誠實,魔鬼要人虛偽。

  神要人敬虔,魔鬼要人不虔。

  神要人熱心,魔鬼要人冷淡。

  神要人前進,魔鬼要人退後。

  神要人安靜,魔鬼要人忙亂。

  神要人有愛心,魔鬼要人仇恨。

    諸如此類,這就是抵擋神。作神的對頭。既是如此,我們就該站在神這一邊來抵擋魔鬼才對。感謝神,祂愛我們,所以用這節聖經警戒我們,不可給魔鬼留地步。神說不可就是不可,我們要聽話,若是不聽神的話,你偏要給牠留地步,那你吃了虧,不要怪神,要怪你自己。

 

問:我們怎樣才會給魔鬼留地步呢?

答:有幾件事我們不要冒犯去做,做了就會給魔鬼留地步。這幾件事是什麼事呢?

 

大衛:「清閒安逸」(撇下十一15 )

    這一段聖經說到大衛「清閒安逸」給魔鬼留了地步。大衛在戰場打仗,一心一意想殺敗仇敵,全副精神在應付爭戰的事。他那能有心去想犯罪,也沒有時間去犯罪,更沒有工夫去犯罪。但是撒母耳記下十一章15節這一段的經文就是說到別人去打仗,他沒有一同出去打仗,這時候他很清閒安逸。我們知道清閒安逸的人,起初他會覺得很無聊,因為沒有什麼事可作,後來在生活上就會感到「乏味」。於是他就想要去找快樂,自然這種快樂是從犯罪而得來的快樂。你看一步比一步嚴重,先是覺得「無聊」,生活「乏味」,後來就從「犯罪」而得到「快樂」。他雖然得到了罪中之樂,但是神的聖名卻被人褻瀆了。有人說得好,「空閒的頭腦是魔鬼的工廠」,這話說得很對。

    1)因為人清閒安逸撒旦才有機會在他身上做工。

    2)因為人清閒安逸撒旦才有機會引誘他去犯罪。

    「清閒安逸」真是會給魔鬼留地步。大衛就是一個很顯明的例子。願大家引為鑒戒!

 

約伯:「自以為義」  (伯卅二2 )

    我要再介紹聖經中第二個人,名叫約伯,他也是給魔鬼留地步的人。他的錯是什麼?就是「自以為義」。約伯記卅二章2節說:「約伯自以為義,不以神為義」。這是他最大的錯,其實世上沒有義人,連一個也沒有,無論什麼人,若自己以為好,這就錯了,不以神為義,這更錯了。換一句話說,以自己為無罪,就以神為有罪,若把自己看做是義的,就把神看作是不義的。拿自己跟神比較,向神說,神啊!我比你更好。你說,這怎能合理呢?實在太驕傲了。我在主裡面確實的說,一個驕傲的人,撒旦就有機會來向神控告他。而神對這種驕傲的人也很厭惡(參箴六1619),所以神也必許可撒旦攻擊驕傲的人,使驕傲人吃一點苦,因為苦難會逼人改,苦難也會逼人謙卑下來,約伯自義,給魔鬼留了地步,使撒旦有機會來控告他。撒旦來到神面前控告約伯以後,請神准許牠伸手攻擊約伯的家。神許可牠了,所以約伯大遭災禍。

    1)一日之間十個兒女全死光(伯一1819),這種喪失兒女在精神上是最痛苦的。

    2)自己全身長毒瘡好像麻瘋一樣(伯二19),這是肉體上受苦。

    我們從約伯的身上得到一個教訓,就是人不可驕傲,人一驕傲,就給魔鬼留了地步。使撒旦有機會攻擊你。我們中間有誰?你常有自義的心,總是以為自己比別人好,自己道理聽了很多,以為自己什麼都知道了。其實你什麼都不知道,你的行為比別人更不好,你不配驕傲,但是你總喜歡驕傲,我告訴你,這不過給魔鬼製造機會來攻擊你,驕傲沒有什麼好處的,無論你在哪一方面比別人強,你都不可驕傲,要謙卑,免得給魔鬼留了地步。

 

信徒:「停止聚會」(來十25)

    這節經文很嚴肅的警告我們「不可停止聚會」。為什麼不可停止聚會呢?因為「停止聚會」往往會給魔鬼留地步。魔鬼最喜歡信耶穌的人停止聚會。到底停止聚會有什麼虧損呢?

    1)應得恩典都得不到—參加聚會有許多好處,可以享受許多屬靈的福分。如享受神的同在,享受主裡的安息,享受生命的供應,靈性得到造就,心靈受了聖靈的感動。這些都是你來參加聚會才能享受得到的,你既然停止聚會,這些福分當然是得不到了。

    2)害了自己,靈命枯乾。

    3)忘記了神,心無主宰。

    4)離開神,墮落跌倒。

    各位兄姐可以看看那些停止聚會的人,是不是落到這麼可憐的地步。願我們中間那些常停止聚會的人,知所悔改,因為你已經給魔鬼留了地步。這不是聰明,乃是最愚昧。

    結論:魔鬼是神的仇敵(死對頭),牠要跟神作對。只是牠在神身上無法作什麼,所以牠只好在人類(神的傑作)身上動手。尤其是信主的人,牠是盡其所能來破壞。牠無所不用其極,為的是要信徒跌倒,神蒙羞。我們信主的人應當深深知道這件事,在我們身上不給魔鬼留地步。第一我們要愛惜我們的光陰,把握我們的年日,不落「清閒安逸」的光景中,就不會給魔鬼留地步。第二我們要認識自己的軟弱,知道自己的虧欠,遠離了「自以為義」的錯誤,就使魔鬼無機可趁。第三我們要體會聚會的重要,享受聚會的樂趣,決不「停止聚會」魔鬼就無能為力。

 

 

不要再偷    王明道

經文:以弗所書第四章28

    

「從前偷竊的不要再偷,總要勞力,親手作正經事,就可有餘,分給那缺少的人。」  (弗四28

    我們讀這一節經文也許要感覺希奇。我們想以弗所的教會是那樣良好的一個教會,難道他們當中還有許多竊賊小偷,需要保羅教訓他們「不要再偷」麼?自然我們不能說基督徒裡沒有從前作過賊的人;可是他們信主以後絕不會再去作那種下賤卑鄙的事情,何用保羅再囑咐他們這句話呢?如果我們今日要對一些信主的人講這句「不要再偷」的教訓,也許他們要說我們是侮辱他們。但我們若仔細思想一下這句的意思,再留心觀察一下許多信徒的生活,我們便知道這句教訓正是許多信徒應當聽而且極需聽的。閱者疑惑我的話麼?容我簡略解釋一下。

    我們討論一下「偷竊」是什麼意思。我們先不必舉什麼例子,我們只給「偷竊」這個字下一個定義,或說給這兩個字下一個界。我說,「用不光明不正當的方法,取不屬你,而且是你沒有權柄去取用的的錢財、物品、權柄,或資格,這種行為便是偷竊。」大概不會有什麼人認為這個定義不合宜罷。一個竊賊在電車火車上竊取旅客的皮夾叫做偷竊。一個小偷乘人家院門未曾關閉,溜進院中拿了兩件衣服,叫做偷竊。一個飛賊在夜間跳進人家的院子,開了人家的房門,趁人家熟睡的時候,取去

人家許多金飾珍品,叫做偷竊。一個人到朋友家去拜訪,看見朋友桌子上放著許多鈔票,趁著朋友不在屋中的時候,便順手放幾張在自己的袋中叫做偷竊。一個作庶務員的給公家去購買物品,花了一萬圓錢,卻報銷一萬二千圓,也叫偷竊。一個人替朋友買一所房子,暗中得了一筆錢,不使買主知道,也叫偷竊。一個職員把公家的東西拿到自己家中為個人私用也叫偷竊。一個經管錢財的人把他所經管的公款挪去,自己購買物品,或是設法生息,也叫偷竊。一個有地位的人,把公家出錢雇用的人派到自己的家裡去服務,也叫偷竊。一個在團體中作受領的人,受了別人一些財物,便把那個團體中的一個位置給了那個送財物與他的人,也叫偷竊。一個領袖用人不看他的才德,只有看他是不是自己的親友私人,也叫偷竊。一個軍官報領一萬五千人的軍餉,實際他部下官佐士兵只有一萬二千多人,也叫偷竊。一個經收稅款的人,因為收受了納稅人的一項財物贈,便減收他的稅款,也叫偷竊。一個在

輪船公司或鐵路局服務人,幫忙他的親友,使他們不購票便可以乘船旅行,也叫偷竊。一個人使用他自己沒有資格使用的免費票去乘車,或是不購票進到某應當購票才可以去的地方也叫偷竊。一個在醫院的藥劑室裡服務的人,不按醫院的定章,私自把藥品拿去使用,或送給別人使用,也叫偷竊。一個法官受了一個訴訟的饋贈,就設法幫助那個人勝訴,也叫偷竊。一個員警捉拿一個犯法的人,因為受了他一些財物,就將他放走,也叫偷竊。一個公務員利用它的職權,地位,向商民索要財物,也叫偷竊。一個廚役給主人買菜的時候賺錢,一個女僕人把主人家中的油,米,柴,媒,暗中拿到自己家中,也叫偷竊。一個學生在考場上考試的時候,帶小抄,問同學,也叫偷竊。一個人報考的時候用假名子,報假歲數,也叫偷竊。一個人謀職的時候用假資格報考,假履歷,也叫偷竊。一個學生向父母寫信要錢的時候,說些不真實的用途,也叫偷竊。一個小孩子當他的父母不在面前的時候,拿家中的食品錢

財,不使父母知道,也叫偷竊。一個工廠要製造物品的時候,冒用或影射別家商標,也叫偷竊。一個商人售貨的時候,用陳貨偽作新貨,用次等貨冒充上等貨去出售,也叫偷竊。趁別人不在面前,偷看別人的信函文件,也叫偷竊。在辦公室的時間不專心辦公,卻去作自己的私事,或是閒談,閱報,也叫偷竊。應當出錢的時候,卻用取巧的法子省下一些錢,也叫偷竊。應當奉獻給神的財務,卻自己留起來使用,也叫偷竊。用巧妙的法子將神的榮耀奪來歸給自己,也叫偷竊。為別人包工程的時候,不用預先講好的材料,不按預先講好的作法,卻偷工減料,也叫偷竊。給別人作衣服的時候,暗中去留下別人材料,也叫偷竊。用詭計陰謀把別人從他的地位上擠下來,自己好去得他的地位,也叫偷竊。別人費心力做完了一宗事工,自己卻用手段奪去別人的功績,也叫偷竊。離間別人的感情,奪取別人的朋友或情人,也叫偷竊。聽見別人要買房產,或物品,趁人還未買到手中,卻暗中搶先去買了,也

叫偷竊。上文我們所舉的這些例子,雖然情形不同,事蹟不同,但他們同是用不光明不正當的方法,取去不屬於他們,而且是他們不當得的東西,所以也就都是偷竊。

    我們既明白了偷竊的意義,便可以知道今日的世界上,不犯偷竊的人真是少得可憐。尤其是在我國的社會中,除了我們最前面所說的幾件事,尚為一般人承認是偷竊的罪以外,我們所舉的其他例子,在一般人眼中已經都看為家常便飯,不足為奇,他們更不承認這些都是偷竊,都是罪惡。工界,商界,政界,法界,軍界,教育界,醫藥界,就是連慈善和宗教的事業都遍滿了偷竊的事和偷竊的人。以前的時代,人們偷竊,還知道偷偷摸摸,藏藏躲躲,恐怕別人知道丟了臉面,而現在人們竟明目張膽的偷起來。男人偷竊,女人也偷竊;大人偷竊,小孩也偷竊;僕人偷竊,主人也偷竊;屬下偷竊,上司也偷竊。手段高的多偷,手段低的少偷。聰明的人偷了以後還能瞞得嚴嚴密密,而且高車駟馬,得意洋洋,愚笨的人方偷到手,就被人發覺捉獲,當場出糗,無地自容。偷得少的人身罹法,琅鐺入獄;偷的多的人趾高氣揚,養尊處優。「竊國者侯,竊鉤者誅。」今日世界上偷竊的事指不勝屈,偷竊的

人更是難數。許多基督徒曾確實痛心悔改,也真誠信了基督,但因為他們多年多日習慣了偷竊,很不容易一時完全認識這種罪,離開這些罪,何況他們還繼續著處在那些偷竊的人中間,更是時刻有被世界同化的危險。所以神才借著祂的僕人保羅,把這幾句極寶貴重要的警戒勸告寫在以弗所書中,教導當時的聖徒,也教導我們今日這些信主的人。

    今日的教會中太需要這種教訓了。因為我們清楚看見許多稱為基督徒的人,也像那些不信主的人,為公家買東西的時候賺錢,要回扣,幫助朋友辦事暗中使錢,取用公家的東西,挪用保管的錢財,收受含有賄賂性質的財物,假公濟私,貪便宜取巧,寫假歲數,報假資格,影射牟利,上班的時候不殷勤做事,看見別人有利益,自己暗中設法得了,用陰謀排擠同人,去奪取他的地位權柄。至於偷竊神的財物和榮耀,這件事更是基督徒所獨有的罪,也是教會中最普通最容易犯的罪。更可憐的,就是許多基督徒根本就不知道這些行為是偷竊罪惡。他們不但作了這些事,而且一點不為這事自責。他們認為這就是做人的正軌,這些都是當得的東西。他們認為一個人如果不這樣作,便是傻瓜,便是笨蛋,便是無用的人。就連許多在教會中作領袖的人,也照樣的作這些事,而且很少有人看這些是不合理的;至於起來斥責這些事的人更是絕無僅有了。在這種情形之下,偷竊的事便充滿了教會中,充滿了世界一樣。最令人痛心的,就是因著偷竊而致富的人,怎樣在社會中受許多人的尊敬歡迎,被許多人羡慕效法,這種人在教會中也照樣受人的尊敬,歡迎,羡慕,效法。這樣一來,教會便成了「鬼魔的住處和各樣污穢的靈的巢穴,並各樣污穢可憎的雀鳥的巢穴」了。我如今為神的榮耀,為主耶穌的聖名,為教會的前途,不能不挺身而起,指斥這些罪惡,攻擊這些羞愧神的事,責備這些犯罪的人。至於那些因為不知道這些事是偷竊,是罪惡,以致作了這些事情的信徒,我希望他們自今以後完全棄絕這些惡事,在神面前作聖潔無疵的人。

    在這一節經文中不只教訓我們「不要再偷,」而且從另一方面教訓我們說:「總要勞力,親手作正經事。」這句教訓與不要偷竊的教訓是互相關連的。我們生活在世界上需要財物,神叫我們得財物的正軌乃是「勞力作正經事」。我們勞力作工而得來的財物才是光明正大的,才是我們應當享受的。一個人需要財物,他卻不肯勞力作工,那就只有去偷竊了。今日社會中偷竊的罪這樣發展,貪婪是一個主要的原因,懶惰也是一個主要的原因。貪得的人,不以自己所有的為足,他一定要偷竊。一個人雖然不貪,他卻懶惰不願意作工,結果他也只有去偷竊,才能供給他生活中的需要。不除掉貪心,便不用想能除掉偷竊的罪,不除掉懶惰,也不用想能除掉偷竊的罪。神清楚知道這種情形,所以祂藉著祂的僕人教訓我們說:「從前偷竊的不要再偷」,接著他又說:「總要勞力,親手作正經事。」往下還有一句話說:「就可有餘分,分給那缺少人」。這句話是一個應許,一個寶貴的應許,一個佳美的應許。許多人想,如果他們不取一點不義的財物,他們就無法維持自己的生活。這完全是魔鬼欺騙人的一種謊言。有些人若不偷竊,確定是不能維持他們的生活,不過他們所以維持不了他們的生活,卻不是因為他們偷竊,乃是因為他們懶惰不肯工作。如果我們不偷竊而殷勤作工,神不但應許我們毫無缺乏,並且還應許我們「就可有餘分給那缺少的人」。不只不會缺乏,而且還能有餘分給缺少的人。這是神的應許,是神給那些敬畏祂的名,不去偷竊,而勤勞工作的人的。只有不偷竊,而且殷勤勞力,親手作工的人,才配承受這個應許,才能承受這個應許。我們常看見已的信徒清廉自守,絲毫不取不義的財物,但他們卻習慣了懶惰。他們不願意作工,因此也就越來越不會作工,越來越不能作工。他們缺衣少食,求人哀憐,成了別人的重擔,使神因著他們受羞辱。他們的短處不是偷竊,乃是懶惰。這種人應當離棄他們那懶惰的罪,如同另外那些人應當離棄偷竊的罪一樣。最使人啼笑皆非的一種情形,就是一些熱心的信主,願意為神作工,因而偷懶不肯作工。他們說,他們要專一事奉神,但神並沒有給他們什麼工作,他們實際也不配作神的工,因為他們連人的工也沒有做好。這種人若不先學會殷勤勞力,親手作工,他們永遠不會成為神合用的器皿,永遠也作不成神的工。他們既不能作神的工,又不肯作每日人生中的本分,只是在世界上作一個消耗者,作一個分利的人享受別人勞力所得來的,這也實在是一種變相的偷竊。可是這種情形再自以為熱心事奉神的人中間竟是常看見的。這種信徒不但應當聽上文我們所講的那一節經文教訓,他們還需要聽另一句經訓說,「若有人不肯作工,就不可吃飯。」  (帖後三10

    一個聖徒如果不沾染一點偷竊的罪,而且還殷勤勞力,親手作正經事,他一定不會缺乏,而且還常有餘。他在有餘以後,不當把所餘的都為自己積蓄起來,確常用那些多餘的,分給那些缺少的人。他越多分給人,他也越會有餘。那時他不但自己要成為有福的人,而且要成為使人得福的人。那種人生是何等快樂,何等偉大呢?

 

 

說造就的話    李啟榮

經文:以弗所書第四章29

   

    「污穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的話,叫聽見的人得益處」(弗四29

    主耶穌說:「凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來,因為憑你的話,定你為義,也要憑你的話,定你有罪。」(太十二3637

    以上三節聖經內論到我們日常所講的話有三種:①污穢的話②閒話;③造就的話。「造就」一詞,較為少聽,因而較難領會,故本文特為論及關於說造就話的各方面:

 

一:說造就話的文意

    中文新辭典解—造就者成就也。例如教養而成為有用的人才,但此不是聖經的意思。按以弗所書四章29節自己的解釋,造就的話是:①好話,②叫聽見的人得益處之話,③根據英譯本造就話是[Edifying Word],羅馬人書十五章2節用同一個原文文字而譯為建立,建立什麼?故加上有旁點的德行二字,好叫我們明白時刻需要建立者是德行,不獨建立自己的德行,也要建立他人的德行,才能真實的「己欲立而立人」。

 

二:造就話勝過壞話

    一個人信主而受了洗者之靈程如何,可以從他的話語看出來,前者廣東內地有位鄉人買了一本福音書看後,就漸次不講污穢的言語——是那些粗話粗口。一個人的說話改變了,向屬靈方面可以表示他已開始有了神的生命,但按原文,以弗所書四章29節污穢二字在原文應是Gapros,馬太福音七章17節;馬太福音十二章33節譯作「壞樹結壞果……」,呂振中本就照此譯為「一切壞話別出口」,一塊壞了的肉,一個壞了的果,是叫人可惜,厭惡,而甚至被丟棄的。保羅是個嚴謹猶太教徒,且是個學者,未被復活之主親自呼召而悔改歸信之前,相信他也沒有講污穢的言語,但「他仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話……」  (徒九1),注意仍然二字,表示他不斷的講,好像吐痰,隨口的吐出威嚇兇殺的話。讚美主的權能!保羅悔改了,認罪見證:「基督耶穌降世,為要拯救罪人,這話是可信的,是十分可佩服的,在罪人中我是個罪魁,然而我蒙了憐憫,是因耶穌基督要在我這罪魁身上,顯明祂一切的忍耐,給後來信祂得永生的人做榜樣。」  (提前一1516)且懇切教訓我們不可講什麼傷害他人身或心的壞話,雖然一句,也不可出口,只要隨事說造就人的好話,造就的話語、威嚇兇殺的話,真是天壤之別。

 

三:造就話代替閒話

    閒話在英文是「Idle Word (太十二36)意是懶惰的話,但講閒話的人,好像很「忠勤的」隨處去講,不知閒話或是搬弄是非的危機:①破壞自己的人格,②譭謗他人的名譽,③今時叫聖靈擔憂,此是跟著以弗所書四章29的教訓:「不要叫神的聖靈擔憂」,甚至干犯聖靈而至最不得赦(太十二32)。作錯了,生病了,親友會為我們擔憂,好講閒話,聖靈為我們擔憂,所以切勿以為隨便講話,是無關緊要的。信徒之一言、是與三位一體之神有密切關係的,④將來在審判時,若沒有得著主的赦免和祂寶血的遮蓋與塗抹,我們的每一句閒話要供出來的。或說,一個人在室內或戶外所講的話若被錄音起來,每一個月就可成為一本或大或小的書,而在審判台前若逐句供出來,是何等的可怕!

    但若能以造就話來代替閒話,即毫無懼怕、且屬可喜。最近被邀到某聖工與義工的退休會講道,主席的牧師在介紹詞中,且億述卅多年前在神學受造就時曾聽我講的道和所唱的詩而很受感動,我似乎完全忘記了,但聽了他的證述,使我不能不相信如此的。感謝主,此位中年牧師深刻記憶的不是我的壞話或閒話,故能彼此恩感上主與欣賞友誼。

    基督教初世紀著名教父奧利金Ori-gen說過一句關於基督徒應說的話,大意是「神乃責備閑言者,而聖經受神的感動寫成的,故其中沒有一句是閒話」,既是如此,想以造就話語代替閒話,我們就要時常多讀聖經,多記聖經,多講聖經,好叫神的話語豐豐富富的藏在我們心中。先要有之於內,然後能形之於外。

 

 

不要忘了你的身分

經文:以弗所書第四章30

  

在法國大革命時,法王路易十六和王后馬利被處死刑,他的兒子被交給一個名叫西門的鞋匠看管。西門是一個陰險狠毒的人,想用種種方法來引誘太子墮落,做一個下流人,他們的目的是要使王族的裔脈根本斷絕,連他們高貴的品行也要把它毀掉。可是這位太子每次面臨試探時,總是說:「這事我不能作,因為我是國王的兒子!」他記得他是王族的後裔,所以自己不肯降卑自己,去做一種下流卑鄙的事。

    如果我們記住我們是神的兒女,是神按著祂自己的形象所造的,在我們的心中本來已經有了祂的印記,那麼我們的行事為人,當怎樣的謹慎呀!我們要謹守我們父親崇高的品格,不要作個不肖子,有敗家聲。

    或許有人以為這是封建思想,但是如果封建思想能使你保持你高尚的品格,使你不至於將人類的神性變成獸性,這種思想是值得我們保留的。如果我們相信一切人類,都是神加上印的「神子」這種信仰是何等的偉大呀!

    今天也許有人要叫你做一些「神子」不應做的事情,或許魔鬼要用世界上的名利榮華來誘惑你,以便和牠妥協,只要記住你的身份是神的兒女,是祂的形象所造的,在你心中有祂神聖的印記,那麼,你就不會為某種罪中之樂趣遭蹋你的身份和地位。

 

 

聖靈的憂愁    孫德生

經文:以弗所書第四章30

   

聖靈的真實位格,有一個最令人信服的憑據,是從人可能干犯他的罪的特別性質提供出來的。這是個嚴肅的課題,因為隨著這等罪而來的後患,無論干犯者是信徒或非信徒,都是非常嚴重的!

    要決定一件罪的重大性,不是單看那件罪的本身的性質,乃是要看被觸犯者的身份。在印度,一個最高級的婆羅門( Brahmin ),無妨打下一個最下級的巴厘阿( Pariah),但同樣的罪若是觸犯了他們的一個郡主( aharajah ) ,便會受到最可怕的罰刑。行動的性質固然沒有兩樣,但被打者的相對地位卻有天大之別。

    對於聖靈也是如此。祂是神聖的一位,與父和子已同等的權柄和尊榮,這事便使每一樣干犯著祂的罪,都成為非常嚴重的。唯一不得赦免的罪,實際上就是干犯著聖靈的,而不是干犯著父或子的。

    使聖靈非常憂愁的罪分為兩大類,雖則其中一類的一些事情可以併合於另一類中。我們先要檢討信徒可能犯的罪。

 

叫聖靈擔憂

    這個詞句只在以弗所書四章30節一處見到。我們會因犯罪而使恩慈的聖靈擔憂,這事實的確應該對我們發生有效警戒。可惜,並非所有的基督徒都會覺察到聖靈因他們的罪擔憂的痛切。我們應當如何戰戰兢兢地惟恐犯罪,才晃至使祂擔憂、失望、痛苦!

    「擔憂」是愛的字眼。人能使仇敵發怒,但不能使他擔憂。「發怒」和「擔憂」是兩不相容的。惟獨能愛,才能擔憂。愛越深、因所愛者的輕蔑和犯罪而引起的憂愁便越大。聖靈對待我們這些屢屢跌倒叫祂擔憂的人,真是何等恩慈忍耐!

 

什麼事叫聖靈擔憂?

    這可由上下文推知,因為這命令是在言語行為的罪惡表中見到的,那一切罪都叫聖靈擔憂。我們若留心細讀這表,省查自己有其中的一些罪沒有,是一個很有教益的屬靈功課。祂既然是聖潔的靈,所以在我們生活上凡不能評作聖潔的事,都叫祂擔憂。

    我們可能因忽略祂住在心裡而叫祂擔憂。很多基督徒過著若沒有聖靈的生活。從禮拜天早晨直到禮拜六晚上,一點也沒有想到要和他們心裡的天上客人打招呼。誰喜歡被人漠視呢?雖即蒙了光照的基督徒,也可能把聖靈置之不問。有一個傳揚基督而得勝的大教師,在臨死時說:「回顧往年,我恐怕我曾忽略了聖靈而使祂擔憂!」但願我們此後天天都會清楚地覺察到祂在我裡面。

    再者,我們違背祂的命令時就叫祂擔憂。從來不會叫祂擔憂的只有一位——即始終行父所喜悅的事的主耶穌。祂怎能這樣行呢?就是因為祂將自己的生活管理權完全交給聖靈。祂完全順服聖靈。馬可福音一章12節:「聖靈就把耶穌催到曠野去」。

    公開的秘訣就是在這個「催」字。祂把自己的意念完交給聖靈,甘心樂意由祂全權支配。聖靈在基督身上執行神的旨意,沒有碰到一點勉強或反抗的牽制和攔阻,真是何等愉快的一回事!我們若照樣依順祂,祂將何等愉快地在我錒裡面翻版基督的聖潔呢?

    聖靈的目的,既然是要使我們形成基督的模樣,所以我們故意違背祂的神聖理想的任何事情,都必叫祂擔憂。希伯來書十章26節,論犯罪所用「故意」這字眼,是很慎重的,因為我們的良心未蒙光照時所犯的罪,不會像故意干犯的罪那樣叫聖靈擔憂。

使徒依照神的感動,選出一些特別與這命令有關的罪。他首先勸我們要棄絕「謊言」(弗四25),或虛假的事;我們無論言語或行為,都要禁戒虛偽或假冒。「生氣」(弗四26),也是與神的聖靈相背的,無論顯為「忿怒」(弗四31)、即是暴發的生氣,或者顯為「惡毒」(弗四31),即是懷恨的生氣,都是沒有分別的。但也有無罪的生氣,因為使徒教導我們「生氣卻不要犯罪」。我們無罪的主,也曾向侵吞寡婦家產的虔敬的法利賽人燃起義怒。倘若我們不會被那種道義上的暴行所激怒的話,我們就沒有主耶穌的精神了。當「己」進入時,生氣便成為已罪的。雖即正當的發怒,如若蘊蓄著,也可能惡化成為罪。個人對任何人的仇恨,絕對不可以蘊蓄。               

任何形式的不忠行為都當轉避(弗四28)。在一般人的意念中,忠實有不同的尺度,但在神的話裡,卻沒有這樣的區別。「小竊」、聽起來似乎不像「偷竊」那麼嚴重,然而它的含意卻沒有兩樣。偷竊,即把我們無權利的東西據為已有。領取未作完之工的薪水就是偷竊。在小事上細心忠實,也是不願叫聖靈擔憂的基督徒所應有的。基督徒不但不偷別人的東西,反倒要把神所賜給他的與別人分享。

    沒有什麼會比不謹慎的舌頭更易使我們叫聖靈擔憂;所以使徒吩咐說:「污穢的言語,一句不可出口。」  (弗四29)就是不得說那出自舊肉體的話。毛爾( Moule )譯「污穢」為「腐爛」。有些話會放出道德腐敗的惡臭,但這等話卻不該出自基督徒的口。基督徒不可以因開玩笑而說污穢的話。人要說話時若先四顧怕有君子在場,就是干犯這件事了。基督徒說話不是要叫人敗壞,乃是要叫人蒙恩。

    一切「苦毒」都必須除掉(弗四31)。對人存任何苦毒的心,便不能不叫聖靈擔憂。不管人怎麼樣觸犯你,苦毒總是不正當的。任意對人從存苦毒的心,害己比害人不知道要嚴重得多少倍!

    諸如此類的罪,就是使聖靈會有擔憂的原因。有一位聖徒曾論聖靈說:「每逢祂遇到阻撓或反抗時、每逢祂將基督的新啟示給人而得不到反應時,祂就傷心。」

 

我們能不能知道

    我們如果使祂傷心了,我們怎能知道呢?這是不難辨別的,因為我們整個的生活都會受到影響。第一個結果是讀經失去興趣,禱告變成形式的義務。理由是不難找到的。因為我們讀經所以會蒙光照、禱告所以會有感動,完全都是靠賴聖靈;我們若使祂傷心了,祂就可憐地不得已停止執行祂在我們心裡的快樂任務,而我們便失去了唯一能使我們摸著基督和屬靈事務的説明。

    那樣,勝罪的道就要成為美麗的海市蜃樓了;因為我們若非借著在基督裡的「生命聖靈的律」,怎能得釋放而脫離罪和死的律(羅八2)呢?基督真實同在的感覺就要消失了;因為除了聖靈,誰能使我們心裡感覺到祂是真的呢?喜樂就要失去了;因為那是聖靈所結的果子。甚至得救的確據,也可能因我們使祂傷心而失去;因為那「與我們的心同證我們是神的兒女」的,就是聖靈(羅八16)。我們從前在工作上所享受的聖靈的能力將要停止。救恩不會失去,但效果卻被剝奪了。

    若用這些標準來估量我們自己,我們有沒有叫聖靈擔憂的罪呢?

  

祂會不會離開?

    每當我們叫聖靈擔憂時,祂要怎樣?祂會不會離開?我們常唱的一首歌,其中有一節是這樣說:

    「毋再被罪所欺,

    或因世慮沉迷;

    切莫消滅聖靈感動,

    使祂擔憂離去。」

    這是不是經訓的概念?作者不以為然。祂不離開;因為祂是來與我們永遠同住的。我們始終也用不著像大衛那樣禱告:「不要從我收回禰的聖靈」(詩五十一11)。然而它卻可能被迫不得已放棄工作,而信徒便得與他裡面的一個愁煩的聖靈過活;祂的愁煩就在犯罪者心的鬱悶和沉重反映出來。

    倘若我們在白天把自己房間的窗簾拉下,太陽雖然還在外面照耀,我們卻失去了它愉快的光輝。對於聖靈也是如此。每當我們叫祂擔憂的時候,我們就是把窗簾拉下而拒絕祂慈愛的感動,雖則祂自己並不會離開。祂停止作祂所樂意作的工,即不再啟示基督,而全部向我們的心顯明我們的罪,直到引致悔改為止。

 

有何救法

    我們若喪失了興趣與聖靈的交通,當怎樣才行再邀祂的寵愛呢?救法是很簡單的。罪,無論是由於作什麼或不作什麼所犯的罪,若只是干犯神的,就只要向神認罪;若是影響別人的,向神認罪之外,也得向那個人認罪。只要可能,賠償道歉必須先辦,然後天上鴿子的平安才會回到心裡來。

    「我若消滅聖靈感動,

    使祂在我裡面傷痛, 

    願主開恩大施憐憫,

    除淨眾罪節我心中。」

 

消滅聖靈

    全部聖經經常用火的象徵暗指聖靈。「消滅」一詞有「滅火」的意思。馬太福音十二章20節和馬可福音九章48節所用的「滅」字即同此義。所以人犯這罪,就是消滅聖靈在他心裡的神聖火焰。這概念是很適當的,因為祂被稱為「焚燒的靈」(賽四4);在五旬節時,祂也以「舌頭如火焰」(徒二3 )的狀態顯示祂賜權的場面。從這節聖經的上下文看來,似乎「消滅」的行為與聖靈在神的教會裡的公開任務有關;所以這詞句與其說有關生活方面,倒不如說是有關工作方面。

    照著預言,聖靈的工作是:「祂要用聖靈與火給你們施洗」(路三16)。那末,落到我們身上的嚴肅責任,就是要當心不可讓天火被我們的任何行為所消滅。聖靈在教會或個人身上的顯示,無論是藉著讚美、禱告、或預言,都不可被消滅。

 

我們怎會消滅祂?

    我們可能因不響應祂要我們去作工、見證、或進入神聖敞開之門的呼召,而消滅祂在我們裡面的工作。效法世界、錯誤、固執、宗教的矜持、自作主張、屬肉體的自信,都會有同樣悲慘的結果。用屬世的手段代替屬靈的法則時,求人的稱讚過於求神的嘉許時,工作寧由自己發動而不由神指揮時,聖靈就被消滅了。

    火會實際地因不注意加燃料而被消滅,正如它會被水所消滅一樣。所以聖靈若得不著人的禱告和默想聖經那些必須的燃料時,祂也是會被消滅的。

    犯這罪的一個特別嚴肅的危險,就是消滅自己裡面的聖靈之外,還可能消滅別人裡面的聖靈。當聖靈得著自由的支配權時,祂的同在必現出一種火熱的心,會把別人也燃燒起來,像野火蔓延一樣。起初歸主的青年,縱使會犯錯誤,但誰不羡慕他那一股令人激發的熱心呢?然而,其他老年和比較冷淡的基督徒,卻可能因輕蔑的言詞或不同情的批評,而慘痛地消滅掉他心裡熾熱的神聖火焰。

    有一個平庸的青年,付出極大的代價,戰戰兢兢地為基督做一個見證之後,一位不屬靈的長老竟對他說:「你應該為你自己羞愧呀!」

    「是的,我為我自己羞愧,」他回答說,「但我卻不因我的主覺得羞愧。」

    這個年青人心裡的聖靈,險些而被那位長老消滅掉!

    再者,熱烈聚會後的輕浮談話,會使聚會成為死的工作。若不遵守「各樣的惡事要禁戒不作」這命令,也會使那些受到我們的榜樣所影響的人,心裡發生同樣的結果。

    在另一方面說,犯這罪也會涉及教會的集體行動。教會可能集體地阻擾神的工作,和消滅聖靈的拯救和復興事工。開始復興的火,往往會因紛爭、批評、儀式、誇大的宣傳、企圖操縱聖靈的行動等等而被消滅掉。有一位聖徒曾說:「神決不容凡火在祂的祭壇上參雜聖靈的火。」所以若有一個人在神的祭壇上燃起了凡火,便可能使整個的教會癱瘓;如米利暗批評神所揀選的首領摩西,便阻擋了以色列人七天不能前進那樣。

    鄧尼博士( Dr. James Denney )的持論是:「按照規定的儀式禮拜,無論如何壯觀,都是消滅聖靈的沉悶見證。念公禱文,可能比個人的禱告更好、或更壞;但在熱誠方面,總比不上一個活潑教會的自然禱告。」